# Йога Ананда ЛахариКомментарии Вадима Запорожцевак тексту «Ананда Лахари» афоризмы 34 – 41

1.      Название лекции:

Йога Ананда Лахари

Комментарии Вадима Запорожцева

к тексту «Ананда Лахари»

(Шри Ади Шанкарачарья V-XII век н.э.)

афоризмы 34 – 41

2.      Автор: Вадим Запорожцев

3.      Фото автора:

4.      Краткое описание: текст «Ананда Лахари» является частью и представляет собой сорок одну первую строфу от текста, который называется «Саундарья Лахари». Текст «Саундарья Лахари» - это примерно сто афоризмов и около четырех дополнений. Один из возможных переводов «Саундарья Лахари» - это волна красоты, а «Ананда Лахари» переводится, как волна счастья или волна блаженства.

Текст написан великим мастером Шанкарачарьей, который оставил после себя труды по Адвайта Веданте об аскетическом подходе недвойственности. А также написал этот в высшей степени тантрический текст, один из основополагающих по Йоге Влюбленности.

Текст посвящен Богине Шри (Йога Шри Видья). Богиня Шри - это прекрасная шестнадцатилетняя девушка, мать мира и супруга Шивы. По-другому - это Шакти, майя, очарование. Этот текст - гимн, посвященный Богине Шри или крайнему методу энергии. Это любовное произведение, которое можно написать и подарить своей любимой девушке. Весь этот труд излагается, как восхваление.

5.      Дата и место чтения текста: Культурный Центр «Просветление» в Москве.

6.      Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

7.      Текст напечатан: Анастасией Госьковой, Юлией Романовец, Натальей Корольковой, Натальей Чумачек, Кариной Мискевич, Марией Ивановой, Ольгой Серотенко, Марией Дудоладовой (Кисельман).

8.      Текст отредактирован: Анной Федоровой.

9.      Фото: из архива школы йоги.

10.  Адрес Школы Йоги: Россия, г. Москва, м. Новослободская, ул. Долгоруковская, д. 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru,  www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru.

15. Основной текст лекции.

«АНАНДА ЛАХАРИ»

с комментариями Вадима Запорожцева

(продолжение)


Глава XXXIV

XXXIV.  О, Благословенная Леди! Ты есть тело Шамбху. Солнце и Луна - две твои груди. Ты сама есть незатронутая сущность Бхавы. Ты одновременно реализуешься в двух этих вещах - в части и в целом, в следствии и в причине, породившей это следствие. Ты существуешь в союзе этих двух переживаний высшего наслаждения с одинаковым вкусом.  «О, Благословенная Леди!» Под Леди, конечно же, понимается Богиня Шри, прекрасная, шестнадцатилетняя, запредельной красоты девушка.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  «Ты есть тело Шамбху». Шамбху – одно из имен Шивы. «Солнце и Луна - две твои груди. Ты сама есть незатронутая сущность Бхавы». Бхава – это одно из самых труднопереводимых понятий на европейские языки. Ни одного адекватного перевода этого слова на европейские языки нет. И сегодня мы ещё раз коснемся этого определения, потому что тема непонятная и непривычная.

«Ты одновременно реализуешься в двух этих вещах - в части и в целом, в следствии и в причине, породившей это следствие. Ты существуешь в союзе этих двух переживаний высшего наслаждения с одинаковым вкусом».

Этот текст «Ананда Лахари» в Шри Видье дается для того, что бы вы поняли сущность Богини Шри. Это дается самым открытым и поэтичным способом для людей с открытым сердцем, разумом, чувствами. Иногда, это кажется все так просто, что кажется нереальным. Как это вот так? Но в этом, может, и заключается самая большая защита Шри Видьи, ведь она не может попасть людям, у которых нет серьезной кармической заслуги, положительной кармы, что бы они вообще услышали об этом учении Шри Видьи.

Но даже если она случайно попадает людям, которые и умные и поднаторевшие в йоге не за одно десятилетие, которые знают назубок все древние сказания, хитросплетения философии, метафизику, и вообще, как наша вселенная существует. Если они не открыты внутри себя, не чисты, не просты, как дети, то они начинают обманывать сами себя, и они сами себе завязывают глаза на это учение. Самое сильное учение. Самим фактом того, что оно уже существует, оно само выстраивает вокруг себя защиту от неподходящих и непосвященных и так далее. На пути к себе, само это учение не выстраивает никаких преград. Вы можете смело войти и взять его. Но мы сами себя начинаем обманывать играми разума, подозрительностью, недоверием, глупостью и так далее. Мы сами себе выстраиваем преграды на пути к этому учению Шри Видьи. Мы сами являемся своими собственными судьями, палачами, надзирателями, и мы не доходим до этого учения.

А учение дается вот так просто, и, пожалуй, это одно из самых серьезных учений, с которым вы когда-либо столкнетесь в этой жизни. И я вам его даю через парадный подъезд. Не через хитрую метафизику, а через открытое восприятие. Поэтому иногда кажется, что все так просто, и это всего лишь детская игра, а на самом деле - это наша суть.

Представьте на секунду, что вам не нужно каждый день изворачиваться, как уж на сковородке, чтобы завоевать место под солнцем, что вам не надо никому врать, и в поте лица зарабатывать кусок хлеба, что вам не надо ходить на нелюбимую работу ради статуса или чего-то. Что вам не надо отстаивать свои права на вопросы материального благополучия. Представьте на секунду, что вы всё имеете. Что у вас всегда будет сколько угодно еды, денег, здоровья, и жить вы будете вечно. Более того, с завтрашнего дня все изменится чудесным образом. Придет дядя и даст вам кучу денег, придут медики и дадут вам здоровье, придут друзья и сделают вашу жизнь счастливой.

То есть всё откроется во всех направлениях без усилий, вам ничего не надо делать. И вы поймете, что вы представляете из себя комок зажатости внутри. Вот эта зажатость, что бы статус был, эта, что бы друзья уважали, эта, чтобы близкие любили. Внутри огромное количество зажатостей, и каждая из них заставляет нас быть тем, чем мы не являемся на самом деле. Иногда мы вынуждены говорить те вещи, которые нужно, а не те, которые хочется. И мы понимаем, что мы - комок, который иногда поступает очень эгоистично и себялюбиво, и не потому, что это есть внутри, а из-за страха, что если мы не будем так делать, то завтра нас сожрут окружающие конкуренты. И так, незаметно для себя мы превращаемся в монстров. С виду мы такие белые и пушистые, но где-то в глубине души мы сжаты, как в поговорке: «Дружба дружбой, а табачок врозь». И не мы виноваты, а жизнь накладывает такой отпечаток, и в результате мы начинаем воспринимать мир через призму этих зажатостей. И на самом деле воспринимаем его неадекватно.

А маленький ребенок, который пока ещё не видит этого всего – ему просто интересно. Вот он видит кубики, и сейчас он будет играть. Всё! У него сейчас будут самые счастливые моменты, сейчас он из этих кубиков построит замок. Для него это состояние эквивалентно миллионеру, который может себе что-то построить в других масштабах. Или он начинает играть с куклами, как если бы у вас была способность общаться с близкими так, как бы вы захотели. То есть он играет в свое воображение. И при этом он абсолютно счастлив в своем мире, который создал он сам. Нет запретов, зажатости, он видит мир таким, каков он есть. И если в этом состоянии приходит учение Шри Видьи, оно входит в него беспрепятственно.

Поэтому и на Востоке и на Западе, везде, и у христиан и у мусульман есть поучение для учеников, что будьте бесхитростны, как дети. Это не значит, что нужно быть идиотом, будьте мудры, но в душе будьте открыты, как  ребенок, чтобы не было ни одной зажатости. И тогда вы воспримете это учение с парадного подъезда. Оно откроет многие тайны на мироздание, потому что, как вы уже поняли, каждый стих - это большое количество практик или объяснений, как весь этот мир создан. В частности и этот тридцать четвертый афоризм - это одно из самых трудно понимаемых разделов Шри Видьи о том, как сделан этот мир, как он функционирует, и что он из себя представляет. Более того, здесь даются методики, как максимально насладиться этим миром. Перейдем к объяснению этого афоризма.

Мы уже изучили, что есть Высший Абсолют, Высшее Запредельное, то, что создало вселенную и то, что в разных религиях называется по-разному.  Кто-то называет это Отцом Небесным, кто-то называет это Мать Небесная, Мировой принцип справедливости, Космический разум, управляющий нашей жизнью, кто-то приводит ещё названия для этого Высшего. Так вот оно сотворило этот мир, причем сотворив его, оно проявляется в этом мире одновременно внутри и вне этого мира. Для простоты, будем называть это высшее Богом. Оно внутри и вовне. Казалось бы, я говорю сейчас вещи, оторванные от жизни, но это только так кажется.

Когда вы хотите обратиться к Богу, что бы он вам помог? Иногда вы простите, просите, а он как будто и не слышит. И находятся философы, религиозные деятели, которые говорят: «Ну, конечно же, он не слышит, Бог же вовне!» Многие учения считают, что этот мир грязный. Кто-то говорит, что этот мир есть порождение дьявола. Кто-то, что это - порождение неведения, кто-то, что это - какое-то заблуждение. А кто-то, говорит, что это - сочетание каких-то комбинаций или просто случайность. И нам говорят, что толку бормотать про себя обращения к высшей силе, если Бог вовне, если его нет в этом мире?

С другой стороны, до известной степени, все наши мольбы о помощи Высшему  начинают сбываться. И чем больше мы размышляем об устройстве мира, тем больше понимаем, как в этом мире все сбалансировано. И на самом деле та череда случайностей, которую мы прожили, и которая на первый взгляд казалась бессмыслицей, вдруг по прошествии лет выстраивается в такую ясную картину, что мы понимаем, что по-другому и быть не могло. Что мы каждый день наблюдали игру высшей силы, которая ни на секунду не выходила из этого мира. И мы понимаем, что Бог проявляется каждую секунду вокруг нас, и что каждая секунда - это всего лишь игра Бога. И то, что нам кажется несправедливым или непонятным, это всего лишь наша проблема, что мы этого не понимаем. Если мы бы каждому движению, происходящему во вселенной, уделяли больше внимания, то мы бы увидели Бога.

И, как в первый раз, мы идем к философам, священникам, но уже, вероятно, к другим и говорим о том, что как все замечательно, или как все подвержено причине и следствию. И священники говорят: «Конечно! Бог ведь управляет этим миром! Без его ведома листик с дерева не упадет, чтобы он не знал». И получается, что одновременно, мы имеем двух Богов. Когда они нам не отвечают, нам кажется, что это незатронутый Абсолют, которому нет дела до нашего мира. С другой стороны, другая половина каждый день творит эту вселенную, и нет ничего проще, чем к нему обратиться. Потому что он везде каждую секунду и всегда нас услышит.

В результате такая метафизика породила две мощные школы, которые зачастую недолюбливают друг друга и недопонимают. Одна из них говорит, что есть Отец Небесный где-то там, наверху, далеко и не в нашем районе, или могут объяснять этот мир происками дьявола и так далее. Другая школа говорит, что все происходит с ведома Бога и с его непосредственным участием. Потому что он следит, что бы высшая справедливость выполнялась всегда. И есть миллионы разных религий и учений, которые придерживаются либо одного, либо другого.

В индийской мифологии это деление прошло следующим образом. Та половинка Бога, который не затронут и не вовлечен в эту вселенную, он, как правило, предстает в виде Шивы. Образ аскета-йога, который сидит и медитирует. Обычно Шиву изображают, когда он сидит на тигровой шкуре, погруженный в глубочайший транс. Обычно это бывает в местах кремации, там, где ничто мирское не может ему помешать. И он находится в глубочайшем трансе, экстазе, в глубочайшем самадхи. И его в этом мире как бы нет, он в каких-то очень высоких незатронутых областях, в неподвластных нашему разуму уровнях. Это проявление Бога, который не вовлечен. Он - чистое сознание, которое все знает, но ни во что не вмешивается. Когда Шива сидит в самадхи, он видит всю вселенную, но он вне её, как зритель в театре, который наблюдает за всей этой игрой, при этом он испытывает колоссальное наслаждение.

Последователи такого подхода говорят: «Чтобы достичь такого наслаждения, надо практиковать йогу отречения, когда мы отрекаемся от мира. Мы вытаскиваем сознание из грубого мира и направляем его на все более высокие и тонкие сферы мироздания. Все выше и выше, пока не поднимемся до самого Абсолюта». И по мере того, как мы разотождествляемся с этим миром, подобно тому, как вытаскиваем меч из ножен, мы испытываем все большее и большее наслаждение, и в результате испытываем ни с чем несравнимое самадхи. Соответственно, все практики предписывают, что надо учиться отказываться от всех чувственных вещей, поселиться там, где бы нас ничего не отвлекало. Это один взгляд на мироздание. Для того, что бы достичь Высшего, мы должны идти путем Шивы, аскетизма, путем контроля над собой, путем медитации вытаскиваем свой дух, свое Сознание из своего тела, из этой вселенной и поднимаемся все выше и выше. И это путь Шивы. В нашей школе, как вы понимаете, это методы сознания.

Есть и другой путь постижения Высшего. Когда мы понимаем, что Бог (произнося слово Бог, я использую это, как термин обозначения. Потому что люди понимают это слово слишком по-разному. Тяжело все время перечислять, что это Космический разум и так далее. Поэтому остановимся на этом термине) каждую секунду вокруг нас, везде, в любом предмете и во всем. Вы можете общаться с ним посредством этих предметов, явлений, всего, что вас окружает. И почувствовать дыхание Абсолюта буквально в каждой вещи, окружающей вас и в каждом явлении вашей жизни. Вы можете разговаривать с ним так, как разговариваете друг с другом, воспринимать его так, как и все остальное. Если он проявляется через все, то и видьте его во всем. Если вы испытываете эти чувства, попытайтесь понять, что хотела сказать вам вселенная, когда дала эти чувства? Попробуйте увидеть за этим не просто случайный и хаотический набор, а какой-то сигнал, какое-то общение с этой Высшей силой. Согласно этому подходу, все вокруг живое. И все вокруг есть проявление этого Абсолюта, и ничего не происходить просто так. Все есть диалог Абсолюта, и на все надо обращать внимание.

В первом методе Шивы мы должны были отсечь и не рассматривать все мешающее, чтобы с вами не произошло. Все вокруг лишь иллюзия, и чем быстрее вы её забудете и отключитесь от ее восприятия, тем вам лучше в вашем пути йоги. Во втором методе вы должны тщательно анализировать каждое событие в своей жизни. Каждое слово, каждый поступок, потому что с вами говорит Абсолют ртами других, до вас дотрагивался Абсолют руками других. Вас на работу брал Абсолют через вашего работодателя, к вам на работу пришел он же через вашего подчиненного. И так во всем. Вы погружаетесь в ванну с горячей водой – вы погружаетесь в Абсолют.

Это второй путь, который породил огромное количество религий, течений, философских систем, йоговских ответвлений. И наиболее сильно это ощущается в Тантре. В Японии, например, есть культ синтоизм. Примитивные люди говорят, что эти глупые японцы найдут какой-нибудь куст и поклоняются духу этого куста или духу какого-нибудь озера. Но никто не удосужился трудом более глубоко вникнуть в эту систему. И тогда бы человек понял, что когда японец поклоняется духу озера, он не поклоняется ему, как таковому, он поклоняется проявлению Абсолюта через дух озера. Озеро, может быть, и имеет свой дух, но глубококоразвитый японец не смотрит на него, как на дух, он поклоняется Абсолюту.

Такие религии были в Египте, Древнем Риме, Осирии, Древней Греции, Вавилоне. И это сбивало с толку. Исследователи, не до конца разобравшись во всем этом, называли это снисходительным словом – язычники. То есть глуповатые, недалекие, суеверные, для которых гром ударил, и они должны кому-то поклоняться. Те, которые обвиняют в язычестве эти древнейшие цивилизации, зачастую демонстрируют свое полное неведение и непонимание этой всей глубины. Ведь Абсолют может проявиться, как угодно. Поэтому иногда меня спрашивают, что говорит йога на счет поклонения? И нужно ли идти в храм, чтобы молиться? Обычно спрашивают религиозные люди, потому, что вы можете быть атеистом, заниматься йогой, и все будет замечательно.

С точки зрения второго подхода, совсем не имеет значения, где вы творите молитву Всевышнему. Хоть под забором, хоть в храме. Лишь бы вы адресовали её кому надо. И всё вместе это называется Материнскими методами Энергии. Таким образом, Высшее в нашей жизни проявляется двумя способами. А как же быть с наслаждениями? Ведь человек, погруженный в это состояние, во всем видит все живое. Каждую эмоцию, мысль, ощущение воспринимает не просто как случайную, а ощущает за этим дыхание Абсолюта. На самом деле, жизнь этого человека также, на том же уровне высочайшего самадхи. Он получает колоссальное насаждение от жизни, он испытывает ни с чем несравнимый экстаз, он не видит людей, он видит Бога. Он не видит отдельно взятые предметы, он видит  единую картину мира.

Но если в первом случае он старался отключиться от всего этого и выйти, чтобы этого достичь, то в другом случае он наоборот, погружается в этот мир. И в полной мере испытывает все, что ему дают органы чувств, всё, что ему приносит жизнь. И он наслаждается каждодневным прожитым часом. Потому что для него, это - общение с Запредельным. И как только он выходит на этот уровень, для него даже страдания превращаются в наслаждения. Он достигает той же самой вершины, которой достигает йог, который ушел вне от этой реальности. Вот такие два метода.

И именно этому посвящено окончание последнего предложения в данном афоризме: «..в союзе этих двух переживаний высшего наслаждения с одинаковым вкусом». Что есть два переживания высшего наслаждения с одинаковым вкусом, и они эквивалентны. И то, что йогин долгими медитациями достигает запредельного состояния самадхи, отключившись и отрешившись от мира, и то, что он достигает через вовлечение в этот мир. Он приходит к одному и тому же высочайшему запредельному наслаждению.

Мы рассмотрели теорию, на которой покоится этот стих. Пока мы даже не рассмотрели смысл этого стиха, а провели лишь маленький ликбез, хотя, как вы понимаете, он сам уже претендует на достаточно серьезное объяснение мира. Но мы ещё не коснулись более высшего учения о мироздании, которое дает Шри Видья.

Есть еще следующая ступень. Хотя еще раз подчеркну, даже что то, что мы сейчас с вами рассмотрели, это уже само по себе высочайшая ступень, если вы понимаете, что есть два метода, на первый взгляд исключающие друг друга. Это красиво дается, и многие практики в Тантре даются, чтобы осмыслить всю глубину этого через парные практики между мужчиной и женщиной. Подобное в подобном. И на первый взгляд само понятие «женщины» исключает понятие «мужчины». Для женщины все с её точки зрения хорошо. Весь мир, вся череда событий хороша только лишь с точки зрения женщины. И женщины зачастую с опаской поглядывают на мужчин, потому что не могут их даже понять.

Та же ситуация происходит и с мужчинами. Мужчине иной раз очень трудно понять все нюансы поведения женщины, иногда это его пугает. Он иногда боится чувственных проявлений. Иногда истеричности, иногда, наоборот, повышенной чувственности, иногда сентиментальных знаков внимания, которые для женщины значат очень многое. А мужчина не может понять, чего от него хотят. Женщина говорит: «Подарите мне цветочек». И мужчина до конца это не переживает, он скорее запоминает. У него есть блокнотик, и там записано, что сегодня - цветок, завтра - пригласить в кафе. День рожденья - не забыть поздравить, годовщина свадьбы - напомнить и так далее. Женщины - достаточно сентиментальный народ, они помнят день, когда она его увидела, и дальше вот такенный список.

И в этом есть больший смысл, чем простая невнимательность мужчины. Просто они сделаны по-другому, они смотрят на мир по-другому. Я не берусь рассматривать каждый отдельный случай, жизнь многообразна. Но такая тенденция просматривается, и она имеет под собой глубокие основания. Но самое смешное, что если вы поймете эту тенденцию в своей личной жизни, то вам гораздо легче будет понять высочайшую философию йоги о том, что есть два метода: мужской и женский, которые на первый взгляд  взаимоисключают друг друга. Когда у мужчины и женщины много накопилось негатива, и они готовы друг другу выцарапать глаза, степень взаимного непонимания иногда начинает пугать. Например, когда мужчина себе говорит: «Да, я не ангел! Но есть какой-то здравый смысл!» И то же говорит женщина: «Я не небожительница, но есть же у него хоть какие-то чувства!»

И это непонимание доходит до драк, потому что это настолько две разные взаимоисключающие точки зрения. Но самое удивительное, что весь этот мир сделан на пересечении этих двух точек. И если вы хотите понять каков мир на самом деле, то вы должны смотреть на него с двух сторон. И только тогда вы поймете, как он сделан, только тогда до вас дойдет хитросплетение этого мира, вы поймете, как вращаются эти шестеренки. С одной стороны Бог предстаёт перед нами вне. Я очень часто встречаю людей, которые говорят: «Господи, куда же ты смотришь? Олигархи награбили, политики правят балом, бандиты в коррупции, везде чернота повседневной жизни, взяточничество. Господи, ты наверно про нас забыл?» Но Бог не может про нас забыть, он всевидящий. Уж если он не знает, тогда кто? И к высшей силе возникают такие претензии. С другой стороны мы говорим: « А! Сколько бы веревочке не виться, негодяй поплатился!» Такое тоже иногда случается, и мы где-то злорадствуем. Наконец-то, Бог уже увидел.

Типичный пример. На выборах две политические партии. Одни говорят: « Господи! Ну куда ты смотришь, останови негодяя!» Другие говорят то же самое. А как оно на самом деле, это вопрос третий. И чтобы нам понять мир, нужно знать две точки зрения. Понятно, что мы можем расплодить эти точки до десятков. Но все равно всё сводится к двум полярным точкам зрения, которые сами по себе заводят в тупик. Что-либо ценное рождается, когда есть этот союз. По этой причине есть такое понятие - Хатха Йога. Один из вариантов перевода этого сочетания Йога Союза, союза мужского и женского. Ха и Тха - их соединение. Есть эти два подхода.

В древности, да и сейчас, было много поломано копий, какой же метод правильный, какой неправильный. Я давно преподаю йогу, в том числе и Хатха Йогу, и с известной периодичностью ко мне приходят люди и спрашивают о том, как правильно делать это и это? И отвечать на эти вопросы – это самое неблагодарное занятие. Потому что изначально оба метода были правильными. В дальнейшем эти методы начали переписываться, авторы начали добавлять свои добавления, и в результате получилось две мешанины. Ни одна и ни другая ничего общего с йогой не имеют. Более того, кто-то третий пытается столкнуть эти две мешанины лбами и выяснить, какая из них более справедлива, а какая менее. Поэтому, есть такой негласный момент для искушенных людей, которые давно в йоге по поводу вопросов на предмет того, что и где сделано правильно и неправильно.

Я как только слышу эти слова: правильно и неправильно, то считаю это дурным тоном. Открою вам маленький секрет, что это приходит, когда ты долго варишься в этой кухне, поэтому выход из этого положения только лишь не вовлекаться, то есть отвечать, что без комментариев. Но в тоже время вы должны понимать, что мир сделан из двух взаимоисключающих методов, один из которых говорит делать так и так, а другой говорит делать то же самое, но наоборот и по-другому. Как в том анекдоте, что белые пришли – грабят, красные пришли – грабят, и куда податься бедному крестьянину? И это достаточно серьезный вопрос. Настоящая школа в йоге говорит не как делать, то есть одним или другим методом, а как их сочетать! Как сочетать на первый взгляд не сочетаемые противоположности. Как только вы сталкиваетесь с таким учением, знайте, вы действительно столкнулись с серьезной школой. Если присутствуют крайности, значит, исторически какая-то жизнь повлияла так, что именно этой крайности и не хватало.

Люди, у которых в деревне не было соли, они большими буквами, как наследие пишут: «Ребята, добавляйте в еду соль!» В другой деревне, где была одна соль, а еды не было, предписывалось обратное: «Ребята, соли не ешьте, она вредна!» А потом начинают переносить знания в третьей деревне, где полно и того и другого. И вот туда зашел один гуру, который сказал: «Ребята, никакой соли!» И другой зашел и сказал: «Посолить  - это хорошо, не испортится, не протухнет, не прокиснет». А бедный крестьянин в третьей деревне, он не знает, кого слушать. Один уважаемый человек говорит одно, а другой уважаемый человек - другое.

И иногда случается, что побеждает одна партия, и пошло копироваться, а потом гуру приехал в Америку и начал учить так, как учил у себя в деревне. Но он не понял, что это был метод для его деревни, а не для всего человечества. И вы будете сталкиваться с такими вещами. Придете куда-нибудь на занятие, и вам начнут по ушам ездить, что это надо делать так, это так, это так, а не дай Бог не так сделаете – пять лет расстрела, через повешение. То есть кто не с нами, тот наш враг, и ничего в этом не понимает. И когда вы с этим будете сталкиваться, знайте, что это настораживающий фактор. И лишь та школа йоги, где сочетаются несочетаемые, как нам кажется вещи, где искусно умеют использовать и то и другое одновременно, вот только те школы по-настоящему сильной традиции.

Сейчас огромное количество книг, учителей и так далее, но истинных традиций не так много. Слава Богу, они есть, и те книги, в огромном количестве, которые печатаются и у нас в стране - переводные книги. Эти книги, учения, они изначально пришли из хорошей традиции, где умели сочетать взаимоисключающие вещи, но, к сожалению, какая-то часть маргинальных и однонаправленных учений  встречается. Для обычного человека, который вчера познакомился с йогой – ему всё равно каким методом практиковать, сам факт, что он уже как-то это делает – это уже хорошо. А по мере того, как он будет годик-другой заниматься, такие вопросы обязательно появятся. Он будет говорить, что в этой книге написано так, а в этой этак.

И теперь мы подходим к объяснению этого афоризма. Как же нам нужно к этому всему подходить, если мы практикуем йогу Шри Видьи? И самое интересное, что в йоге Шри Видьи вы к этому можете подходить как угодно, в плане того, что любое проявление метода сознания, отцовского метода и метода аскетизма, это не есть чистый метод аскетизма, и в чистом виде его никогда не было. Именно про это здесь и сказано: «Ты есть тело Шамбху…» Что созерцая Шри Видью, эту прекрасную шестнадцатилетнюю Богиню, вы тем самым достигаете состояния Шивы. И что эта запредельная сущность Богини Шри, это как раз и есть то, что созерцает Шива, когда он сидит на кладбище и, отключившись от внешнего мира, всячески себя изнуряет. Что объект созерцания Шивы, когда он ушел в состояние самадхи, он ничего не видит, не слышит и поглощен высочайшим переживанием, он сам стал этим переживанием. Все его тело – это переживание, и в нем нет ничего отличного от этого. Так вот это состояние – это и есть сама суть Богини Шри. Всё раз – и замкнулось.

Я напоминаю, что это в первую очередь красивый стих: «Ты есть тело Шамбху…» Шамбху, Шива, достигший высшего состояния самадхи, он сам становится олицетворением тела Богини Шри. «…Солнце и Луна - две твои груди...» Есть очень много комментариев и интерпретаций, касающихся этого смысла. Под Солнцем и Луной понимают обычные Солнце и Луну, и тем самым хотят сказать, что весь окружающий мир – это всего лишь проявление Богини Шри и ничего более. И чтобы показать превосходящую степень красоты, что даже Солнце и Луна, являются её грудями.

Есть другой комментарий, что Солнце и Луна  - это Ида и Пингала, то есть это два энергетических канала, которые идут вдоль позвоночного столба и вся наша жизнь в этом мире продолжается до тех пор, пока по эти каналам циркулирует энергия. И пока это происходит, мы в этом мире, мы его воспринимаем, в нем живем и действуем. Соответственно, здесь нас отсылают к внутреннему понятию, которое называется внутренняя женщина, где мы начинаем созерцать Богиню Шри внутри себя. Если вы помните, то мы рассматривали уже такой афоризм о том, как созерцать Богиню Шри в основании своего тела, которая там находится в форме змеи Кундалини. И когда эта энергия проявляется. То человек начинает воочию внутренним взором видеть Богиню Шри.

Теперь идем дальше к тому. Что уже вообще тяжело понять к тому, что разумом не понимается, но то, что дает ему толчок для того, что бы  включилась высшая интуиция для постижения этого мира. Дело в том, что наш разум ниже, чем этот мир, и по большому счету мы не можем в принципе понять устройство вселенной. Мы можем познать все космические законы мироустройства, всю эту небесную механику. А в дальнейшем разум начинает буксовать, некоторые вещи он понять не может. О каких вещах я говорю? Это все духовные вещи о смысле жизни, о смысле бытия, все запредельные вещи. Есть вещи, с которыми мы, если столкнемся, разум нам поможет, а есть вещи, которые, в принципе, нашим разумом не познаются, а познаются лишь высшим разумом. У нас есть высшая способность постижения Высшего. Разум - прекрасный инструмент, но он ограничен, а вот выше начинается нечто более грандиозное, чем разум.

И сейчас в нашем обычном состоянии нам это кажется интригующим, и пока находящемся где-то высоко за горизонтом. Но что-то нам дает понять, что там что-то есть, и человек говорит: «Вот чувства мне говорят». И мы путаем понятие чувств с понятием интуиции, поскольку чувства тут ни при чем, они говорят лишь о том, что дают объекты чувств. И есть такая способность, которая называется интуиция. Это не чувство. Чувства более низки, чем разум, и иногда они обманывают разум, который понимает, что его обманывают и раскрывает этот обман. А тут что-то гораздо более запредельное, и такие проблески случаются, иногда в ответственные моменты.

Какие? В известном смысле да, родился, женился, умер; с кем общаться, с кем не общаться; на ком жениться на ком не жениться. Это что-то более тонкое, чем симпатия и антипатия. У некоторых людей это чувство обострено, и они хорошо им пользуются. А у других оно притуплено, и они делают гораздо больше ошибок. Это инструмент, который подсказывает, когда разум ничего не говорит. Выходить замуж за Ляпкина Тяпкина? И разум начинает описывать его хорошие свойства, и говорит: «Умён, красив!» и вот такенный список положительных качеств. Правда, разум тут же начинает выкладывать список отрицательных качеств. Самое смешное, что случаются парадоксальные случаи, когда их положительных всего лишь одно качество, а Высшее говорит: «Не слушай разум». И по прошествии времени, это подтверждается. А иногда бывает наоборот. Иногда наше принятое решение совпадает с разумом, а иногда нет. И каждый это испытывал, такая способность у человека есть. Иногда это приходит в виде вещего сна. Это сложный вопрос, но такая высшая способность есть.

Мы коснулись как раз второй части «…Ты сама есть незатронутая сущность Бхавы…». И вот тут надо ещё раз объяснить, что же такое Бхава. Помните  сказку про Барона Мюнхгаузена, который сам себя вытаскивал из болота за волосы. Вот состояние Бхавы иногда представляется, как совершенно магическая способность человека вытаскивать самого себя из этого болота неведения, заблуждения, страдания и смерти. Так что же такое сущность Бхавы? Это когда в какой-то миг вы становитесь, как тот ребенок, о котором я говорил. Даже если все жизненные обстоятельства говорят вам об обратном, вы на секунду начинаете верить в чудо, как сказано в сказках. Но в этом состоянии ребенка, в котором вам по большому счету ничего не надо, у вас уже и так все есть, это не состояние «верить», а состояние воспринимать  вселенную такой, какая она есть. И это грандиознейшее учение. Что это как раз и есть пересечение двух этих миров. Это как раз то, что связывает две взаимоисключающие крайности. Это как раз то, что является высшим проявлением и высшим смыслом этого мира.

В Тантрах есть такое поучение: «Будь Богом, пока не станешь Богом!» Это когда внутри вас, в вашей жизни, вашем мировосприятии само собой возникает ни на что не опирающееся состояние духовного подъема, духовной экзальтации, силы. Оно возникает, как влюбленность, поэтому состояние Бхавы и состояние влюбленности очень близки. Оно, как и состояние влюбленности, спонтанно возникает без каких-либо предпосылок, само по себе. Поэтому, состояние Бхавы, как и состояние влюбленности, возникает, как подарок, и жизнь человека мгновенно меняется. Все по-старому, а человек уже новый. Это состояние длится, но жизнь начинает его затирать, и когда человек его теряет, он становится очень несчастным, а когда оно возникает вновь, он становится очень счастливым. И естественное состояние человека - это научиться сохранять это состояние Бхавы. И с течение времени и опыта он, методом проб и ошибок, начинает создавать такие условия, чтобы это состояние Бхавы поддерживалось непрерывно.

И человек приходит к удивительному выводу, чтобы поддержать его, требуется комбинация этих двух взаимоисключающих методов. Что для того, чтобы Бхава не угасала, на определенном этапе жизни, надо действовать методом Сознания, аскетично, а на другом, методом Энергии, эмоциональным. И вся мудрость будет лишь заключаться в том, когда какой метод применить. Когда надо применить метод Шивы, Сознания, то есть отключаться от внешнего мира, если этот мир пытается раздавить это состояние Бхавы. Это, как в Йоге-Влюбленности, если мир пытается раздавить ваше состояние Влюбленности, раздавите сами весь этот мир, уничтожьте его, сожгите. Как сделал это Шива, Бог разрушения. В этом смысле он разрушил всё, что попыталось разрушить его состояние Бхавы. Если весь мир говорит: «Откажись от своей любви», - откажитесь от этого мира. И это метод Шивы, метод Сознания.

Но проходит какое-то время, и мир поворачивается другой стороной, так он устроен, и наоборот – весенний ветер, распускающаяся листва, проснувшись, после долгой спячки, поют птички, капель, всё расцветает и цветет, и ты дышишь, и тебе хочется жить. Все это только усиливает состояние Бхавы. Это приток энергии извне, как усилитель, то есть внешний мир становится усилителем. И в этот момент вы должны действовать материнским методом - методом Энергии, мудрости, как у нас говорится, методом восприятия вселенной. Самое главное - это не потерять состояние Бхавы.

Один человек мне, сам того не зная, повторил вопрос, который был когда-то задан великому святому, и мне ничего не оставалось, как повторить ответ, который дал этот святой. «А не является ли это состояние сумашествием?» И ответ был таков: «Ну что тогда не является сумашествием? Это, во-первых, дайте критерий. А во-вторых, я не знаю, может это не является сумашествием, мы и так все сумашедшие. Но только мое сумашествие лучше».

И, действительно, человек, которому открылось Высшее, он иногда создает впечатление невменяемого. Он отказывается от больших денег, от должностей, от власти, от материальных вещей, о которых мечтают многие. Почему? Более того, он начинает заниматься скучными, непонятными вещами, где нет ни денег, ни уважения. Почему?  Уж ни свихнулся ли он втихаря, как я слышу. Есть, к сожалению, и такие персонажи, которые занимаются не йогой, а чем-то другим, и  в результате бывают отклонения не в нужную сторону. Но если это действительно занятие йогой, то какая вам разница, как вас воспринимают? Это ваша жизнь. Задайте себе вопрос: «Те, кто учат, как вам жить, будут за вас умирать, или умирать все-таки будете вы?» И очень скоро выяснится, что нет. Внушать вам, как жить, будут они, а вот умирать они как-то не собираются, в плане того, что на положительное советчиков хоть отбавляй, а когда что-то отрицательное, то что-то их нет. Как кто-то сказал: « Не учите меня жить, помогите материально!» И это на самом деле достойный ответ.

Когда человек начинает в этом состоянии Высшего, Бхавы жить - это истинное состояние. И каждый человек к этому приходит, когда ему начинают что-то советовать, говорить, учить, иногда в агрессивной форме, а он, как «Собака лает - ветер дует». Понятие Бхавы - это одно из самых трудных объяснений в йоге. Это, как вдохновение, как отметина, знак свыше, то, что внешний человек вряд ли распознает, но вы будете знать точно, вы не перепутаете это ни с чем. Вас могут грозиться упрятать в психушку. Опять же, я говорю про истинных людей, а не действительно невменяемых людей, которые ходят-бродят по нашей планете, а про них начинают говорить великий гуру.

Так вот, если у вас есть эта способность, вы, как Барон Мюнхгаузен, вытащите себя из любого болота, если не будете сами себя предавать, если не будете отказываться от этого Высшего. И если же внешний мир захочет оторвать вас от этого высшего, откажитесь от этого внешнего мира. У христиан сказано, что если правая рука будет искушать, отруби себе правую руку. Спаситель хотел сказать именно это, а все стали понимать его буквально, и пошла мешанина. Если же вы видите это во внешнем мире, используйте этот внешний мир, чтобы распространить это изнутри наружу. Все чудеса, которые могут творить люди, все сверхспособности, которыми обладают люди, опираются на Бхаву. Если этого нет, нет сверхспособностей.

«…Ты сама есть незатронутая сущность Бхавы…» И вот тут, как вы видите, дается глубочайший ответ на самый большой вопрос, на самую большую тайну мироздания, что именно состояние Бхавы, тождественно с состоянием Шри. Если вы поддерживаете состояние Бхавы, вы воспринимаете Шри, которая запредельна, которая вне причины следствия и кармы, и которой наплевать, в каком состоянии вы находитесь ,и какая судьба вам уготована. Если Богиня Шри решит, что будет по-другому, то будет по-другому.

А как же воспроизводить это состояние Бхавы? И как его поддерживать? Воспроизводить состояние Бхавы легче всего, когда вы получаете его от другого, и это называется Посвящением. Подобно тому, как огонь передается от другого источника, подобно этому, состояние Бхавы передается от Учителя к ученику. И вы обладаете поистине Божественной кармой, если вы в своей жизни имеете счастье столкнуться с состоянием Бхавы. Иногда это состояние возникает в человеке само собой (на первый взгляд). Но ничего само собой не бывает. Этот человек обладал этим состоянием в предыдущей жизни, и в этой жизни всего лишь вспомнил его.

Мы можем вспоминать вещи из прошлой жизни, более того, мы можем вспоминать состояния, навыки. Мы плохо помним подробности, где и как мы это получили, но мы безошибочно и без всяких сомнений воссоздаем состояние Бхавы. Как юная девушка тринадцати – четырнадцати лет мечтает о своем юноше. Она ещё ничего в этой жизни не видела, ничего не понимает, но в ней есть уже предвкушение влюбленности. Она знает, что оно есть, она не сомневается, что это существует на свете. Она всего лишь ждет, когда это придет и проявится. Это очень хорошая аналогия состояния Бхавы в Высшем. А так, как состояние Бхавы очень родственно состоянию Влюбленности, до известной степени, это практически одно и тоже. Вот почему Йога-Влюбленности так высока, и считается самой высшей в нашей традиции Анандасвами. Вы можете говорить этой девушке что угодно, что: «…жизнь тебя научит…». Это все постоянно говорят и юные девушки постоянно это все слышат, но в глубине души они не особо этому верят. И потом, действительно, наступает этот момент.

Итак, состояние Бхавы и состояние Шри – идентичны, и это говорит о том, что каждый из вас, может достичь состояния Шри в этой жизни, а не ждать, когда к вам придет благоприятная карма, чтобы достичь этих высот в йоге. Состояние Бхавы по большому счету ни на что не опирается. В древности многих святых, ту же Жанну д”Арк, злобные инквизиторы всячески мучили, пытали и хотели убить, а они в ответ смеялись палачам в лицо, потому что что можно отобрать у человека в состоянии Бхавы? Только его тело. А что такое тело? Его мы и так потеряем. Пройдет время, и мы его сбросим, чтобы получить новое. Мы так уже неоднократно делали. Это, конечно, неприятное переживание (момент смерти, момент рождения). Но по силе, эмоциям, оно гораздо слабее, чем состояние Бхавы, которое является очень сильным проявлением, настолько, что когда человек в нем долго находится, оно тождественно экстазу.

И как вы можете прожить неделю, не замечая, как ложились спасть и как вставали, и точно так же вы можете прожить десяток жизней, не замечая, что родились и умерли, потому что мы обращаем внимание на то, что привлекает наше внимание. Нам больно и мы запомнили: «Ой, как мне было больно», потому что мы поглотились в эту боль. А если мы в состоянии Бхавы, то боль тускло проходит в стороне. Не то, чтобы мы её не чувствуем. Чувствуем. Но мы в состоянии Бхавы. У некоторых святых достаточно незавидная судьба. Они, улыбаясь, с радостью шли на смерть. Вспомните первых христиан. У мусульман тоже были такие случаи. Везде. Иногда очень тяжело интерпретируют, например, почему, когда Иисус Христос был на кресте, он мучился? Потому что он подарил своё состояние Бхавы людям. Но не будем касаться христианства.

Так вот, это запредельное состояние, при котором страдание, смерть уходят на второй план по мере того, как вы утверждаетесь в этом состоянии Бхавы. Понятно, что это не все сразу. Но бывают случаи, когда сразу. Йог в этом состоянии не чувствует ни холода, ни жажды, он может полностью управлять своим телом, то есть он может творить чудеса.

Второй момент, это как это состояние сохранить? И с точки зрения Шри Видьи, все остальные многочисленные йоги (мы с вами изучаем, и я здесь преподаю с десяток, хотя их гораздо больше), они все нужны только лишь для того, чтобы поддерживать это состояние Бхавы. Либо, если по какой-то причине это состояние в нас не зарождается, подготовить все максимальные условия, чтобы оно возникло само собой. Ведь иногда огонь можно взять не только от огня. Вы не можете зажечь сырой фитиль от огня. Фитиль, пропитанный водой гореть не будет. И иной раз нам нужно очень много поработать над собой, что бы мы загорелись от того человека, у которого это состояние есть. Если мы сырые, мы гореть не будем. Нам надо сначала высохнуть. Пока у человека слишком много грехов, грязи, эгоизма и так далее, то, в этом смысле, он сырой. Но даже соприкасаясь с этим огнем, он будет им опален, но он не будет гореть сам. Стоит его убрать от  этого святого, и он опять возвращается в свою жизнь. И нужно подготовиться, чтобы загореться самому и пробудить в себе огонь этого экстаза, надо устранить все эти недостатки и загрязнения.

И именно для этого, как учит Шри Видья, все остальные Йоги хороши. Нужна Хатха Йога в плане физических асаны, дыхание, отточенный разум, нужны подчиняющиеся воле чувства, полнейший контроль эмоций, где нет слов хочу - не хочу, а есть слово надо. Раджа Йога даёт возможность управлять людьми и обстоятельствами. Джнана Йога дает нам возможность отточить разум и понимать самые хитрые хитросплетения разума. Хатха Йога дает физическую силу, Пранаяма дает энергию. И так во всем. И мы должны этими Йогами отточить, высушить себя. И потом, если мы только лишь соприкоснемся, то малейшей искорки Бхавы от другого или свыше будет достаточно, чтобы мы вспыхнули. Иногда бывает, что человек устраняет эти грехи, а потом вспоминает, что он уже соприкасался с этим. Это очень таинственный момент - передача посвящения. И это сложный момент, каким образом происходит посвящение в Йоге и в Тантре. Это один из самых сакральных разделов, и мы мало что об этом можем сказать.

«…Ты одновременно реализуешься в двух этих вещах - в части и в целом, в следствии и в причине, породившей это следствие…» Тут ещё нужна одна лекция, чтобы объяснить все эти хитросплетения. Здесь объяснение закона Кармы. Но кое-что сказать здесь надо. Это примерно тоже состояние, когда мы описывали, что Барон Мюнхгаузен сам себя вытаскивает за волосы из воды.

Что такое часть и целое? Может ли часть быть больше целого? Может ли следствие влиять на причину? Помните, как в «Алисе в стране чудес», когда у Королевы сначала потекла кровь, а потом она сама себя уколола. И её спросили, зачем она себя уколола, и она ответила: «Ну как же, у меня ведь потекла из пальца кровь, я же должна себя уколоть». Она себя уколола, и кровь тут же перестала течь. Вы понимаете что-нибудь? На самом деле, я боюсь, что с трудом. Потому, что это те вещи, которые выходят вне разума. Разум работает в плоскости кармы, в плоскости причины и следствия. Причина одно, следствие другое. Когда же проявляется Бхава, Богиня Шри, чихать она хотела на закон причины и следствия. Какова будет её воля, так и будет, и как причина может повлиять на следствие, так и следствие может повлиять на причину. С точки зрения формальной логики - это абракадабра, то есть бессмысленное выражение.

Есть более глубокое учение, посвященное метафизике, о разворачивании вселенной и взаимодействии её частей и пространства временного континуума с изначально породившим источником. Это достаточно абстрактная на первый взгляд теория, но она касается нас непосредственно и объясняет, почему мы, обладатели бесконечного могущества, заключены в эти маленькие человеческие тела и  страдания. Почему каждый из нас опять не воплотит это бесконечное могущество, которое заложено в каждом из нас, и йога это подтверждает. И чтобы на это ответить, нужно ответить на то, вообще как зародилась вселенная. И какие были законы, породившие мироздание. И сводятся они, как ни странно, к простым вещам.

Как единое стало множественным? Это один вопрос. Причем, на самом деле, ведется ваше исследование самого себя. Или в каких взаимодействиях находится часть и целое, причина и следствие?

«…Ты существуешь в союзе этих двух переживаний высшего наслаждения с одинаковым вкусом…» Времени для изложения не хватает, но я хочу сказать сейчас, чтобы вы поняли, что есть отцовский и материнский подходы, и между ними рождается это Высшее. И Богиня Шри проявляется и так и так. И между этими крайностями и находится это Высшее, которое является высшим переживанием с одинаковым вкусом. Это очень короткий комментарий на этот афоризм, потому что все равно получилось достаточно долго.

Глава XXXV

XXXV.  О, Юная невеста Шивы! Ты - Разум,  Ты - Пространство,  Ты - Ветер,  Ты - Огонь, для которого Ветер - Колесничий;  Ты - Космические воды,  Ты - Земля. Ты превращаешь себя во все эти формы. Ты одна разворачиваешь себя во всю Вселенную. Нет ничего вне тебя. Это ты своей игрой проявляешь своё сознание и наслаждение в теле этой Вселенной.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Это следующий стих в этом прекрасном произведении, где так же объясняется устройство всей Вселенной. Ни больше, ни меньше. Итак, мы вспоминаем еще раз о том, что обращение это – поэтическое обращение к Богине Шри, она здесь названа: «О, Юная невеста Шивы». Вы помните, что это пара вечных влюбленных – Шива и его юная невеста. Это такой образ в мифологии, такие поэтические красивые сказания о любви между Шивой и Богиней Шри, у нее еще много имен. А фактически, это тот сценарий, по которому живет каждый человек. Это сценарий, если угодно, взаимодействия мужчины и женщины. Потому, что это является самым главным, это дает продолжение рода. И вообще, вся  Вселенная может рассматриваться с позиции Шри Видьи всего лишь, как игра влюбленных.

И у нас, в нашей школе, наиболее близкое этому учение – Йога Влюбленности. Когда человек влюблен, двое влюбленных, вся жизнь у них превращается в такую захватывающую игру. Точнее это не игра - это жизнь. Но она по силе своих эмоций превосходит все остальное. Сила этих чувств настолько велика, и влюбленным кажется, что вся окружающая Вселенная изменилась. На самом деле Вселенная не изменилась, как утверждает Йога Влюбленности. Когда вы влюбляетесь, если вам кому-то приходилось влюбляться, то потом может влюбленность пройти, а может и остаться, но в любом случае, вы четко разделяете: до этого мир воспринимался как-то по одному, а теперь он воспринимается совершенно по-другому. Если до этого была какая-то рутина и каждодневные дела, то теперь мир совершенно фантастический, совсем с другим акцентом, мир в новом свете. А потом, если влюбленность проходит, то мир опять теряет это, перестает быть таким захватывающим и опять приземляется.

И обычно люди говорят: «Безумство влюбленных», и имеют в виду, что они воспринимают мир не такой, какой он есть на самом деле, а такой, который им якобы внушило им их больное воспаленное воображение, либо эмоции, либо чувства. Йога Влюбленности говорит следующее: «Нет, это не временное «помешательство», а это маленький всплеск ясного виденья!» То есть все остальное состояние, когда вы просто так живете - вот это является тихим мрачным помешательством. У медиков есть классификация психических расстройств: шизофрения и так далее, всякого рода наоборот каких-то маниакальных взглядов. Так вот, обычно принято считать, что мы все - нормальные люди, и мы воспринимаем вселенную такой, какая она есть. Но случается так, что мы влюбляемся и теряем, как это говорят, разум, становимся безумными. Но, к счастью, это длится недолго, потом мы возвращаемся опять на круги своя, и опять становимся, как все говорят, «вменяемыми».

Йога Влюбленности говорит прямо противоположное. Она говорит: «Нет, ребята! Вот когда вы живете такими серыми буднями - это вы живете в невменяемом состоянии! Но время от времени у вас случается временное облегчение, как в болезни! И вот это и есть как раз состояние влюбленности. Но потом болезнь возобновляется, и вы опять становитесь безумны, то есть отказываетесь от влюбленности!» Вот такой совершенно любопытный  подход Йоги Влюбленности. Я еще раз хочу подчеркнуть, что в традиции школы Анандасвами, Йога Влюбленности, с точки зрения практических йог ,считается самой сильной и самой мощной. Это даже не вопрос того, что вот самая сильная Йога потому, что она занимается какими-то сложными вопросами мироздания, хитросплетениями, либо надо там мозги напрягать, либо тело напрягать, делая всякие упражнения, вот по этому критерию оценивается, какая Йога высочайшая, а какая пониже.

Нет. Здесь, в традиции Анандасвами, ценится больше всего ее применяемость, каждодневная применяемость. Насколько можно, что называется, использовать ее в обычной жизни. Так вот, по силе своей применяемости, это одна из самых-самых сильных йог. Самых сильных, самых мощных и самых практичных! Хорошее слово – практичных! С точки зрения теории объяснить Йогу Влюбленности очень тяжело. Но в то же время очень просто. Если мы начинаем привлекать такой аппарат, чисто логический, как ученые начинают исследовать то или иное явление: они берут и по полочкам начинают все это разбирать, потом находить какие-то причинно – следственные связи самые разнообразные, и в конце концов получают знание. Так у нас физика, математика развивалась.

Так вот если подвергать такому анализу Йогу Влюбленности, на этом пути можно очень далеко продвинуться. Но здесь этот честный исследователь, который начнет этим заниматься, он начнет приходить к такому выводу, что каждый шаг дальше начнет от него требовать все больших и больших интеллектуальных способностей и интеллектуального напряжения. Чем дальше - тем сильнее! И, в конце концов, он начнет понимать, что разум с трудом начинает сводить концы с концами. С трудом начинает понимать, как этот весь механизм устроен – влюбленность. Еще раз хочу подчеркнуть: я время от времени читаю умные журналы, где чем только не объясняют влюбленность: и гормональными сдвигами, и программами ДНК, и какими-то психосоциальными программами поведения. В общем, пытаются найти какое-то обоснование этому. Безусловно, отчасти эти факторы тоже влияют, потому что хорошее настроение, погода, весна действительно влияют.

Но, говорит Йога Влюбленности, изначально эта способность не является порождением разума, гормонов и так далее. Она заложена в нас изначально, внутри. И если вы вспомните предыдущий стих, который мы с вами рассматривали, то вы вспомните, что мы с вами рассматривали такое понятие, которое на санскрите называется «бхава». Трудно переводимый на европейские языки термин. Так вот, влюбленность стоит наиболее близко к этому. О чем все это говорит? О том, что есть какие-то глубинные механизмы мироздания, глубинные законы, по которым построен этот мир. И они не какие-то случайные, грубо механистические, а как утверждает Йога, они, на первый взгляд, даже несерьезные.

Ну, попробуй, скажи какому-нибудь физику, что основанием устройства мира является любовь, влюбленность. Ну, сейчас модно такие вещи говорить, он, конечно скажет: «Да, да! Гуманизм, мир, дружба, жвачка». То есть это такие фразы дежурные, которые можно говорить всегда, и все будут кивать с одобрением, но дальше некуда, как кажется. На самом деле это не так. На самом деле - это более практична вещь, чем вся математика, вся физика вместе взятые. Потому, что это база, это основа, это та отправная точка, на которой построено все основное. Если вы знаете отправную точку, то на ней вы можете построить все остальное, а вот если вы не знаете, то это еще вопрос, когда вы дойдете до мироустройства.

Так вот вернемся мы в 34-му стиху. И здесь как раз и есть одни из самых глубинных базовых принципов, на которых построен весь этот мир, и следствием чего и является уже все-все остальное. Все мироздание уже является просто следствием этого. И давайте начнем с такого формального, немного даже механистического комментария.  «О, Юная невеста Шивы!», обращение к Богине Шри. «Ты - Разум». У всех у нас есть разум, я, во всяком случае, надеюсь. Что такое разум, мы знаем. Откуда? Мы как-то интуитивно догадываемся, что вот это умный человек, он поступает разумно, этот человек поступает неразумно, то есть мы как-то можем определить, что такое разум. «Ты пространство». Пространство тоже такая вещь, которая понятна. Вот мы едем в переполненном метро, и мы понимаем, что пространства не хватает. А выходим на огромные просторы и ощущаем пространство. Мы смотрим в бесконечность, в небеса и тоже такая категория становится понятной.

Дальше. «Ты ветер». Ну да, понятно, ветер дует, перемещается. Я специально прохожу по этим всем объектам, чтобы у вас очень яркий такой отпечаток от всех этих перечисленных объектов и явлений остался. «Ты огонь». А мы помним огонь. «Для которого ветер колесничий», понятно, если вы в костер дуете, когда он собирается погаснуть, то он начинает разгораться и если есть воздух, есть и огонь. «Ты космические воды». Почему космические, я немного позже скажу. Воды. Мы сразу можем себе представить огромные озера, огромные реки, океаны бескрайние. «Ты земля». Когда мы выходим из какого-нибудь многоэтажного дома, мы действительно начинаем ощущать, что мы находимся на земле, а не подвешены в воздухе. Это ощущение базы, надежности.

И что это за перечисление и почему оно здесь дано? Вообще говоря, в первую очередь здесь упоминается устройство человеческого тела. Если мы с вами вспомним, что в человеческом теле есть такие центры или такие планы, которые расположены на разном уровне. Они называются чакры, они называются сплетения, они называются уровни. И, согласно учению, принцип земли у нас находится в основании тела. Что такое принцип, я потом поясню, это хорошее слово, но оно иногда с трудом понимается. Что такое принцип, у нас, что, там земля в основании? Я сейчас об этом скажу. Принцип воды, соответственно, выше. Это один из самых трудных центров для локализации, как ни странно. Он где-то совпадает с половыми органами, а половые органы у нас заканчиваются примерно по высоте на этом уровне. Дальше идет принцип огня, он на уровне пупка. Затем идет чакра воздуха, на уровне сердца, еще выше чакра пространства, она называется вишуддха, на уровне горла. И еще выше чакра разума, она аджна называется, и обычно она рисуется, как третий глаз; это центр, который расположен между бровей. Вот эти шесть чакр или шесть принципов, которые есть в человеческом теле.

Вопрос: «Почему же они здесь перечислены?» Но я их перечислял от земли к разуму, а здесь они перечислены в другую сторону, от разума к земле. Ответ в том, что здесь косвенным образом указывается на то, как происходило и образование Вселенной, так и наша внутренняя эволюция.

Итак, сначала проявилось то, что впоследствии получило называние разум. Это такая достаточно тонка субстанция – не субстанция, материя  - не материя, трудно даже сказать, что это. Я потом остановлюсь на этом вопросе подробнее. Определение разума такое, что это то, что в дальнейшем нам помогает различать, нам помогает делить. Вот хорошее ключевое свойство для описания разума - это способность делить, разделять. Потому, что мы где-нибудь учимся или пришли изучать науку какую-нибудь, как построена наука? Она берет какое-то явление сложное и начинает его разделять на составляющее кирпичики. Потом каждый кирпичик по отдельности анализировать, а затем из этих отдельных кирпичиков вновь собирать это явление.

Пример, почему небо синее? Вы выходите и смотрите: «Я вижу синее небо, оно красиво», и воспринимаете это как явление – вот синее небо. А ученый начинает разделять: «Ага, небо светится, значит проходят солнечные лучи сквозь него и заставляют синий цвет оставаться, а все остальные проходить. Ага, воздух, давайте-ка я исследую». В общем, в конце концов, получается, что синий цвет растворяется в воздухе, а все остальные проходят. Но я-то воспринимаю это целиком. Вот, как художник, он же не думает, что там спектры поглощения и излучения и так далее, он просто воспринимает синее небо. Так вот эта способность, которая называется разум. В дальнейшем она претерпевает значительные усложнения, и сейчас мы обладаем с вами сильным разумом, но изначально, когда проявился сам принцип – когда ты берешь целое и режешь его на кусочки.

Вот представьте себе: не было еще ничего, вообще ничего, даже пространства не было. Конечно, это очень трудно себе представить: «Как это, нет даже пространства?» Но, тем не менее, согласно философии Йоги, был когда-то и такой момент. Точнее даже трудно сказать, что это был момент потому, что тут со временем начинается беда: если ничего не было, то как мы можем измерить время? И прошли сутки или прошло миллиард лет, что нам об этом скажет? То есть нам нужны часы. Что такое время? Это когда мы одно сравниваем с другим и определяем, сколько прошло времени. Если таких эталонов нет, если ничего не меняется, то, как мы можем говорить о времени? Время - это такое понятие, что было сейчас так, а стало по-другому. А если как ничего не было, так ничего и нет, мы можем говорить о времени? Нет. Это сложная тема на самом деле – я коснулся космического устройства Вселенной.

Так вот, в этот момент, как только произошло деление, способность разделять, сразу возник разум. И самое первое, что в этой Вселенной возникло, это возник разум. Обратите внимание, возник принцип деления, хотя еще не было пространства, в котором он мог бы заключаться. Трудно себе представить. Что же пошло дальше? Потом эта способность делить целое, единое, трансформировалась. Или как бы следующий шаг, что если мы сможем поделить один раз, то можем и два, и три, и пятьсот миллиардов раз. И единое, грубо говоря, было поделено на множественное. Иногда такой образ дается в Йоге, чтобы понять, в чем здесь суть. Вот смотрите, вы подошли к зеркалу, и вы были один, а так вас стало двое – вы и ваше зеркальное отражение. Собственно вы-то один и остались, но произошла такая вещь, что вас вроде как двое. Еще одно зеркало поставили. Ну, знаете, когда много зеркал вас там уже пятьдесят человек стоит, хотя это вы один.

Вот таким же образом из одной точки, которая была Вселенная, посредством этого деления, зеркального отражения, было произведено огромнейшее количество точек. А все вместе, все эти точки, стало представляться, как пространство. Что такое пространство? Это вместилище точек. Грубо говоря, если каждую точку представлять шариком, хотя это очень грубое и некорректное сравнение, сколько поместится в эту комнату шариков теннисных? Какое-то количество поместится. То есть возникло само понятие пространство. После того, как возникло понятие разума, как следствие этого, возникло понятие пространства. Как только есть пространство, тут мы можем уже говорить о вместилище чего-то. Пока у вас нет большого мешка, куда вы можете положить много-много вкусной еды, говорить о еде, смысла нет. А вот когда у вас есть большой-большой мешок, вот тогда вы можете туда уже много чего положить и об этом можно говорить. Плохое сравнение, но пусть будет такое. То есть, если нет пространства, как мы можем говорить об объектах или каких-то явлениях в этом пространстве.

Поэтому вторая часть Марлезонского балета или сотворения Вселенной после разума, было образование пространства. А если есть пространство, которое представляет собой огромное количество единичных точек этого пространства, то, а давайте-ка придумаем следующую такую вещь, как начнем менять эти точки в этом пространстве местами. Знаете, как люди в шеренге стоят, а давайте Ляпкина-Тяпкина, пятого в трою, поменяем на Тяпкина-Ляпкина, седьмого в строю. То есть две точки мы можем менять местами. А если мы возьмем теперь и все точки начнем менять, согласно какому-то закону, и тут мы впервые сталкиваемся с тем, что называется «энергия».

Что такое энергия? Мы привыкли к этому слову, вот в розетке энергия. Энергия - это когда что-то может сделаться. Мы говорим: «Энергичный человек! Он может яму выкопать или еще что-то». Но в самом изначальном смысле слова, в самом-самом глубинном, это когда, грубо говоря, была точка здесь, а стала там. Переместилась. И вот эти перемещения точек, из которых состоит пространство, и называется энергией. Знаете, как говорится, что все возвращается на круги своя, что рано или поздно все возвращается к тому, откуда все началось. Как качели - сначала в одну, потом в другую сторону. И так эти точки в пространстве, если есть пространство, есть точки и есть какое-то их перемещение, то это называется «ветер».

Что такое ветер? Это, грубо говоря, когда у нас молекулы кислорода, азота, вообще они просто хаотично как-то двигаются. Я помню в школе, нам показывали как-то фильм, называлось это «Броуновское движение», когда берут частичку и даже под действием молекул она начинает хаотично двигаться. А  когда у нас что-то целенаправленно движется, это уже называется «ветер». Поэтому следующий шаг в возникновении Вселенной, после того, как возникло понятие пространства, и точек в этом пространстве, это понятие перемещения этих точек друг относительно друга. То, что и называется ветер. В дальнейшем же, есть разные интерпретации этого. Эти точки могут перемещаться очень-очень быстро, в результате чего создавать очень большую плотность, то есть в каком-то месте их стало меньше, а в каком-то больше.

Опять же это все достаточно грубые объяснения, но я хочу, чтоб вы  поняли, что древние люди, древние йоги были отнюдь не неучи, которые считали, что весь мир держится на трех китах и так далее. Это все аллегорические объяснения очень сложных законов, до которых только сейчас физика доходит. Так вот, когда эти частички, эти точки начинают двигаться быстрее, то мы получаем то, что называется «огонь». Что такое огонь в костре? Это фактически тот же самый газ, который нас окружает: азот, углекислый газ и так далее, но каждая молекула двигается ну уж очень быстро. В результате там происходят некие явления, что он начинает светиться, вот почему мы видим: «О, горит!» Но на самом деле, если разогнать струю обычного газа до приличных скоростей, то этот обычный газ начнет светится так, как если бы это было пламя. Это не принципиальное различие.

В дальнейшем если у вас начинают образовываться сгустки высококонцентрированных точек, мы начинаем их, грубо говоря, сжимать. И где-то концентрация их достигает достаточно приличной степени и, как здесь сказано «космические воды», это грубо говоря, степень сжатия этих точек настолько сильная, что они как-то по-другому начинают друг с другом взаимодействовать. И приходит то состояние, которое в обычной жизни мы называем водой. Что такое вода? Это когда молекулы настолько близко друг к другу, что они начинают, грубо говоря, цепляться друг за друга. Ведь вода может быть  в виде пара – облака, как воздух лететь. Она начинает сцепляться. Видите, это еще одна ступень образования Вселенной. А вот дальше еще более плотно начинают сцепляться эти частички, и получается то, что мы называем твердым веществом. Но здесь это названо землей. То есть твердое что-то, не жидкое. Это не в плане «земля», что пошел в огород5е накопал, а в плане «твердое».

И вот получилась такая вещь, что каждой из этих стихий соответствует внутри человеческого тела свое место, свой центр, локализованный в человеческом теле. Это был впервые начерчен шаблон возможных состояний, шаблон на тонком уровне. Это, как у архитектора есть эскиз будущего здания. Он, в принципе, разработан, его еще пока нет в таком грубом исполнении, оно еще пока на бумаге, но уже на бумаге все продуманно. Здесь первый этаж с лифтом, здесь второй этаж с ванной, здесь третий этаж с туалетом и так далее. А в дальнейшем, я не буду сейчас касаться, иначе мы в сторону сейчас отойдем, это, в общем-то, раздел Джнана Йоги, не столько «Ананда Лахари». Все то же самое повторилось на уровне грубой физической энергии, материи. И, в результате, возник весь этот мир.

Таким образом, каждое явление и объект присутствует в двух ипостасях. Первое - это грубый. Вот мы привыкли, я вижу, слышу, я могу рукой пощупать этот стол. Потому, что он сделан из частичек, плотно друг с другом взаимодействующих. Но на тонком уровне, по документам этого великого архитектора, есть сам принцип того, что в принципе может быть во Вселенной что-то твердое, в частном случае, этот стол. В дальнейшем мы начинаем точно также: вода, огонь, воздух, пространство и разум. Но в данном случае, это уже наш маленький грубоватый разум. Мы считаем себя людьми разумными, наверное, только у меня из здесь присутствующих мозгов нет, все остальные прекрасно знают, что такое разум. И потом это все в разных комбинациях: это и на нейтронной звезде, это и в недрах нашего солнца, это и на улице, это и здесь, и где бы то ни было во Вселенной, присутствуют те составляющие, из которых сделана Вселенная. То есть присутствует какой-то изначальный разумный посыл. Иногда его называют космический разум, который создал всю Вселенную, а потом все эти состояния. Везде есть пространство, потому что если нет пространства, то о чем говорить? Везде есть форма в виде ветра, огня и так далее и тому подобное.

Это я долгую лекцию вам читал, только для того чтобы прокомментировать дальше, следующее предложение: «Ты проявляешь себя во всех этих формах». И вот здесь надо очень четко понимать, о чем здесь речь. Итак. Богиня Шри, которая запредельная, которая непостижима ни нашим разумом, ни чувствами, которая есть запредельная красота, которая, как мы прочитали в предыдущем стихе, есть сущность бхавы, которая (почему я начал сегодня с Йоги Влюбленности) и есть по своей сути, проявление влюбленности, понимаете? Слово «влюбленность» и слово «Шри» неразделимы. Так вот, она, как изначальный базис, принцип, самое первое, с чего началось все творение. Потом, в дальнейшем, и проявилась в виде разума, который создал пространство, который создал ветер, который создал огонь, который создал воду, который создал землю, знаете, «в доме, который построил Джек».

Примерно та же самая ситуация. Самый базовый принцип, который создал эту Вселенную - это принцип Шри, принцип бхавы. Но так как мы еще с трудом понимаем принцип бхавы, чтобы нам хоть как-то привязаться – это запредельная красота, состояние влюбленности. Итак, состояние влюбленности выше, чем все остальные законы мироздания. И поэтому состояние влюбленности или человек, обладающий этим прекрасным чувством, повелевает всей этой Вселенной. Но состояние влюбленности в смысле состояния бхавы. Потому, что некоторые мне скажут: «Ну как же, Вася любит Машу! А что-то небеса не разверзлись, что-то ничего не произошло!» На самом деле произошло очень многое. На самом деле в древних сказаниях, которые  вы начнете читать, и в этих всех авторитетных текстах, то там действительно сказано, если Шива любил свою Парвати (это индийская мифология), или Кришна любил свою Раду, или Рама любил свою Ситу, то все они были наделены сверхспособностями.

Благодаря этому Хануман, это еще один персонаж, царь обезьян, слуга Рамы, построил мост по воде из кирпичей, из  булыжников. Причем, как он делал? Он просто на каждом из кирпичей писал имя Рамы, просто писал «Рама», и этот кирпич обретал свойство, совершенно отличающееся от всех свойств – он не тонул в воде, хотя оставался кирпичом. И таким образом он построил мост, по которому влюбленный Рама спас Ситу. Поэтому, степень проявления ваших сверхсопосбностей будет зависеть от степени вашей влюбленности или состояния бхавы. Почему я говорю влюбленности? Так получилось, что я все-таки взращен в традиции Анандасвами. И, даже комментируя такой прекрасный, авторитетнейший текст, как «Ананда Лахари», безусловно, мне объяснять всегда легче то, с чем я постоянно сталкивался, то есть в плане, изучал.

«Ты превращаешь себя во все эти формы». То есть состояние бхавы, состояние Шри, сама Шри проявляется во все это. Для чего? Только лишь для того, чтобы через все это мы постигли ее. Чтобы мы догадались о том, что она есть. Если же мы уже и так ее видим, то все остальное превращается в слуг, во вспомогательные моменты для нашей жизни, для нашего духовного пути. Вот именно здесь, в этом, заключается смысл сверхспособностей  в Йоге. Для других целей сверхсопосбности бессмысленны, не нужны, и не стоит тратить время для того, чтобы ими обладать. Поэтому в многочисленных Йогах говорится: «Ребята, держитесь в стороне от сверхспособностей». Если они не направлены на это, они не сделают вас счастливыми, а наоборот, еще больше запутают и уведут в сторону. Если же вы идете к этому, то это и так само собой придет. Что толку этого достигать, когда оно и само придет в нужный момент. Что толку изнурять себя, и Бог знает, чем заниматься, если придет время и все само раскроется!?

Не раскрывается потому, что и не надо. Нет задач у вас еще, чтобы вы обладали этими сверхспособностями. Все задачи, которые сейчас перед вами стоят, вы решите самыми обычными способностями. А если возникнет та задача, которую надо будет решать сверхспособностями, вот тогда они и откроются. А когда они начинают открываться иногда спонтанно, они для чего открываются? Только лишь для того, чтобы вам уверенности придать. Потому что, сколько книг  написано про Йогу? Сколько всего-всего, а не болтовня ли это все?  А может, это кто-то придумал, может, это, как в сказке? И вот иногда Богиня Шри, Вселенная дарит нам проявление тех или иных сверхспособностей, чтобы подбодрить вас на пути, типа: «Ребята, не расстраивайтесь, жизнь не такая плоха, как кажется! Вот, посмотрите, действительно – сверхспособность!»

Иногда надо, иногда действительно разум начинает брать на себя слишком много, и он говорит: «Да нет никаких сверхспособностей! Я же их не понимаю, значит, их нет!» Но ведь разум ниже сверхспособностей, как тогда он может их понимать? Как может муравей понимать, Господа Кришну? Никак. Вот поэтому время от времени, для того, чтобы сломить эту наглость, самоуверенность разума: он ничего не видит и говорит, что ничего и нет. Проявление сверхспособностей очень подбадривает на пути. А все остальное – не столь важно; влюбляйтесь, будьте счастливы, наслаждайтесь вашей жизнью. Зачем вам эти сверхспособности? Они не сделают вас счастливыми!

«Ты одна разворачиваешь себя во всю Вселенную». Иногда говорят: «А может быть, это не Шри? Может быть, кто-то еще развернулся, и возникла вся эта Вселенная?» Вот в этом смысле Йога Шри Видьи говорит: «Нет! У Вселенной только один творец!» Знаете, если вы будете читать религиозные книги со своими догматами, то там обычно один догмат такой: «Бог един! Нет Бога, кроме Аллаха!». То есть, нет двух Богов, нет двух Творцов. Вот точно так же и здесь. Весь этот мир был создан только лишь для того, чтобы вы поняли смысл Шри Видьи. Еще раз, иногда я говорю «смысл Шри Видьи», а человек меня слушает и не понимает, о чем я говорю. Чтобы вы поняли, что это мир был придуман для того, чтобы мы поняли смысл влюбленности, для того, чтобы мы поняли смысл счастья. Для того чтобы мы реализовались максимально, чтобы наша жизнь была запредельным восхождением счастья. А вовсе не для чего-либо еще.

Не для того, чтобы зарабатывать деньги, чтобы получать нужное или ненужное образование. Образование - очень нужное, деньги - тоже прекрасная вещь, чем больше, тем лучше. Но опять же, что-то неуловимое, что-то выше. И если деньги вам помогают быть счастливыми, пусть они будут. Но если нет? Очень показательна, кстати, наша страна. У нас вдруг внезапно, за последние пятнадцать лет на пустом месте разбогатело огромное количество людей. Что греха таить, большинство неправедным путем. Но среди них достаточно большой процент и своим трудом. Советский Союз был в этом отношении достаточно аскетичной страной. Мы никуда за границу не ездили, машина была роскошью, а не средством передвижения. Ни телевизора тебе толком, ни бытовой техники.

И вдруг сейчас люди начали богатеть, и я вижу, что некоторые богатеют и наслаждаются жизнью, и продолжают наслаждаться. Кстати, кое-кто из них успел и разориться, а потом еще раз обогатиться. А кто-то, как собака, мертвой хваткой за эту кость вцепился, и это уже стало самим фактом, что настолько он долго в бедности жил, что сейчас для него деньги – это все! Какой-то перекос! Человек начинает страдать. Потому, что у него весь день проходит: «А как бы их приумножить? А вот угроза моему банку, моему делу, а если завтра все это кончится?» У него страх на подсознании. Бочка меда, отравленная ложкой дегтя страха, что завтра ты потеряешь все. И это  постоянно. В этом смысле деньги – это плохо. Если деньги помогают вам понять, что есть Шри, то они к вам придут. Их у вас будет выше крыши. Если же нет, будете в бедности. Потому что не понимаете.

Но опять же, сейчас на Западе много ушлых психологов, которые учат людей быть богатыми. Что, ребята, все зависит от правильного настроя. Надо себе задать правильный настрой, и вы обогатитесь. Немного, знаете, с одной стороны, такой чистоган меркантильный, а с другой стороны, такая детская открытость. Вот только стоит так заявить о себе, и вдруг деньги прольются дождем. Ничего подобного. Если уж быть детским, так детским на все 100%, тогда они прольются дождем. А если внутри ждешь, как бы схватить кусок, а снаружи изображаешь из себя эту детскую игру, то, наверху, ведь там тоже не неучи сидят, они прекрасно видят все мотивации, и закон этот не срабатывает. Поэтому сейчас огромное количество людей стало других учить быть богатыми. Иногда - это действительно очень ценные и хорошие вещи. Иногда - это действительно люди знающие. Но иногда такую чушь начинают говорить, за это время можно было бы пойти заработать самому сколько-то.

«Ты одна разворачиваешь себя во всю Вселенную». Все, больше ни для чего Вселенной нет. Мерседес к вам приехал только для того, чтобы вы поняли смысл своей жизни. Если вы не будете его понимать, он как приехал, так и уедет. Вы были богатыми, вы станете бедными, если не поймете смысл Вселенной. Точнее, ваше богатство станет на пути постижения смысла Вселенной. В этом смысле Вселенная была создана только для одного: для того, чтобы мы поняли ее, и пошли дальше. Но правда, и обратная сторона в этом есть, более приятная. Что одно из имен Богини Шри - это Богиня Лакшми. Богиня процветания и достатка. В Индии ее очень любят. Индия - достаточно специфичная страна. И она немного теряет такой ореол духовности, загадочности, когда ты начинаешь ближе знакомиться с индусами, с кое-кем из ее представителей. В общем-то, это, в известном смысле, страна третьего мира, со  всеми вытекающими отсюда последствиями, где чхать хотели уже давно на все эти духовные традиции. У кого деньги есть, тот и главный.

И поэтому ясно, что в этой ипостаси – Лакшми, Богиню Процветания, там все и почитают Богиню Шри. Потому, что если она решит, что для понятия ее вам нужно богатство, оно к вам придет. Даже если вы палец о палец не ударите. Иногда говорят – дурные деньги. Бабах! И свалились. Вселенная дает нам подарок не ради денег, а для того, чтобы мы поняли что-то.  Поняли? Хорошо. Не поняли? Она их так же и заберет. Понимаете, не все деньгами измеряется. Измеряется в каких-то других категорию: проявления воды, воздуха, ветра, огня. Мы чем-то хотим обладать в этой Вселенной.

«Нет ничего вне тебя. Это ты своей игрой проявляешь своё сознание и наслаждение в теле этой Вселенной». А вот эта часть этого стиха еще более сложная для объяснения потому, что тут второй момент, который остался нами не охвачен, который нам надо просмотреть. Ну, первая честь понятна, что весь этот мир - всего лишь игра Богини Шри, которая проявляется только лишь для того, чтобы вы поняли, в чем смысл. Как только вы поймете, что влюбленность девушки в своего юношу гораздо ценнее, чем, что бы то ни было на сете, то вы начнете постигать устройство этой Вселенной. Вы начнете понимать, почему из огня рождается вода, из воды – земля. Вы начнете понимать, по каким законам построены все шестеренки мироздания, вся эта Вселенная. И в этом смысле - это игра. Иногда у некоторых философов приходится слышать, что весь мир нереален, это все иллюзия, что это все игра. Иногда говорят – игра нашего разума. В известном смысле в этом утверждении есть доля истины. Да, весь это мир – это игра. Но только игра выше, чем игра разума. Разум ниже, чем Богиня Шри.

Мы с вами начали рассматривать центр разума, центр между бровей. Согласно же науке Йоге, место положения Шри – это проявление, когда она сливается со своим возлюбленным, со своим Шивой, или как у нас сказано в традиции – с сознанием. Вот когда она здесь, вы воспринимаете весь этот мир глазами влюбленного. Но изначально в человеке она в большей степени проявляется, как энергия в основании нашего тела. Где-то там, в районе кресца, промежности. Вот такая очень любопытная вещь – когда вы осознаете Богиню Шри, весь этот мир становится игрой. Если вы не осознаете, вам надо бегать на работу, в поте лица трудиться, вы будете роптать: «Ой, какая у меня жизнь плохая, ой как все плохо! Крокодил не ловится!» То есть жизнь начинает нас скручивать в бараний рог, если у нас нет этого, если у нас нет бхавы, если нет того, что наиболее близко проявляется, как состояние влюбленности.

Поэт творит в этом состоянии свои произведения. Ученый открывает законы мироздания на этом духовном порыве, хотя этому порыву предшествуют годы кропотливого труда изнурительного. Но для ученого это не изнурительный труд – это наслаждение. Он создает базу, а потом вдохновение свыше и вся Вселенная предстали перед ним, как на ладони. Эта высочайшее наслаждение. И вот когда мы осознаем Богиню Шри за всеми приходящими явлениями, то мы начинаем обладать этим сознанием. Как здесь сказано: «ты своей игрой проявляешь своё сознание». И вот это наше сознание, это на самом деле сознание Богини Шри, у нас нет собственного сознания. Мы, собственно, есть олицетворение проявления энергии Богини Шри. Наше сознание - это и есть в этом смысле проявление Богини Шри.

И дальше - наслаждение. Вот эта пара, сочетание двух слов: «сознание и наслаждение» в традиции Анандасвами, опять же, немного другая пара идет – сознание и энергия. Но в традиции Анандасвами, когда пытаются объяснить, то пытаются объяснить более всеобъемлюще, даже в некотором смысле механистично. А здесь же - в более изначальной форме, что вся энергия – это ни больше, ни меньше то, что мы называем наслаждением. Или ощущение наслаждения. Каждый из вас испытывает разные наслаждения. Нам дарит их пища, нам дарит их чтение книг, нам дарит их наш возлюбленный. И таких наслаждений жизнь нам дарит много. И в этом смысле слова нам дарится энергия наслаждения. Точнее, в изначальном смысле слова, разницы между энергией и наслаждением нет.

«Хорошо, скажете вы, а почему же мы тогда страдаем, почему нам больно?» А вот когда мы не воспринимаем Богиню Шри с этих позиций, с позиций бхавы, то, что до этого было наслаждением, становится страданием. Как в зеркале отражается и возвращается к нам страданием. Поэтому если вы пришли на работу и вам там плохо, надо сидеть, что-то делать, а неохота – скукотища собачья, и все на вас давит, и все заставляет вас испытывать дискомфорт, знайте, что с точки зрения Шри Видьи вы чего-то очень-очень существенного не понимаете. Потому, что если бы вы это существенное понимали и воплощали, то прямо-пропорционально силе негатива вы бы в этот момент получали наслаждение. Вы бы этой работой наслаждались, вы бы творили. Посмотрите, как дети играют в кубики или в песке строят замки. Вот точно так же и вы бы приходили на работу и самозабвенно делали даже самую рутинную работу. Вот, кстати, этим моментом занимает такая наука, которая называется  Карма Йога.

«Это ты своей игрой проявляешь своё сознание и наслаждение в теле этой Вселенной». Итак, еще раз давайте мы вернемся к моменту образования Вселенной.  Мы с вами начали с разума, а что же было до разума? Разум начал делиться, из этого возникло пространство и так далее. Мы с вами уже по этому прошли. А выше разума что? Что было до того, как возник разум? А Йога говорит, что было нечто едино. Было что-то нераздельное, единое. Одно без другого. И на самом деле эта фраза не лишена смысла. Потому, что когда мы говорим «одно», мы предполагаем, что можем посчитать, что это было точно одно, а не два, не три, не пять десятков. Но для этого нужен был кто-то еще, кто мог посчитать, а если вообще никого больше не было? Было одно.

Знаете, я один во Вселенной, меня даже посчитать некому. И я не могу сказать – я один или меня пятьдесят человек, понимаете? Нет со стороны никого, никто не может оценить. Еще раз подчеркиваю, что это достаточно трудно себе представить эти вещи. Но размышлять об этом крайне полезно – это одна из Йог, это крайне плодотворно. А с другой стороны, вас все равно эволюция заставит подойти к переоткрытию этого закона. Рано или поздно вы все равно подойдете к этому. Вы будете стремиться понять этот мир, и придете к этому. Потому, что вас, грубо говоря, будет жизнь заставлять. Вся жизнь своим негативом в разной форме заставляет нас понимать это. То есть, если мы не хотим понимать, что есть эта игра высшей влюбленности, то весь этот мир представляется нам ужасным кошмаром.

Я включаю телевизор, и все наперебой, один журналист другого хочет перекричать: «А вот в городе Урюпинск случился такой ужас!», а ему: «Нет, вот там, где-то в Сибири совершенно ужасное что-то случилось!» Вот обратите внимание, что весь мир, как бы мир негатива. Почему журналисты об этом говорят? Потому, что они воспринимаю его так. Потому, что они что-то очень сильно недопонимают в этой Вселенной. Потому ,что в этот же самый момент кто-то спас кому-то жизнь. Вот где-то что-то сгорело, но где-то кто-то в это же время что-то построил. То есть делать акцент только на негативе, это говорит о том, что людей жизнь уже заставляет шевелиться. Жизнь заставляет нас изучать. Жизнь имеет очень серьезный кнут: не хочешь  идти сам – она ох как погонит!

А журналисты начинают объяснять, что это публику интересует. Это обратная сторона. Дело в том, что публика хочет увидеть подтверждение того, что она чувствует.  Спрос рождает предложение, в известном смысле. Еще пока не наелись. Очень интересно, что время от времени раньше я смотрел приличные западные телеканалы. Там очень сильно это все фильтруют. Потому что они знают, что среднесостоятельный человек, психика его не настроена на то, чтобы каждый день смотреть столько негатива. Он еще того и гляди свихнется или с жизнью покончит. И они просто сознательно перестали смотреть каналы, где показывают такие вещи. На это мгновенно отреагировало телевиденье, и все эти многочисленные кабельные каналы. Он ведь по какому принципу работают? Что мы будем показывать только лишь все замечательно, и знать ничего не будете. Будете жить в своем мире.

Но пойдемте  далее. Итак, как же это все начиналось? Было единое и больше не было никого, кто бы мог его посчитать. Только он сам мог себя посчитать, сказать: «Я здесь один, больше вообще никого нет». Что такое единое? Это что-то как предмет какой-то, да? Но на самом деле это была сама жизнь, само проявление жизни. Жизнь с большой буквы. И потом это единое взяло и поделилось. В общем-то, самое первое, что сделал разум – он поделил себя. И на что же он поделил это единое целое? Здесь очень много объяснений, согласно этой философии. Что поделил он на мужское и на женское, на мужчину и на женщину. Что, якобы, было единое, а потом оно разделилось. Вот почему пошли эти высказывания, что муж и жена – это две половинки единого целого. Это имеет достаточно глубокую предысторию.

Самое первое, на что поделилось, это поделилось вот на этот принцип. А у нас в традиции говорится, что деление произошло таким образом, что это единое поделилось на сознание и на энергию. Абстрактно звучат эти мои слова, но давайте каждый из вас представит. Вы сейчас здесь сидите, хотя могли бы развлекаться где-нибудь, а вы здесь сидите и мучаетесь, поглядывая на часы украдкой. И вы осознаете себя здесь. Ваше сознание здесь. Вот если сейчас зазвонит телефон мобильный, и вы начнете по нему отвечать, о ваше сознание чирик-чирик-чирик, и улетит, Бог знает куда. Тело ваше будет здесь, а сознание - Бог знает где. Или вы можете сесть и начать мечтать, строить воздушные замки. И опять, вы будете, Бог знает где. А потом я начну истерически смеяться, и вообще всячески привлекать к себе внимание, и вы раз, и на меня посмотрите.  Ваше внимание сюда привлечется, и за вниманием ваше сознание.

У нас есть способность такая – осознавать. И вы ее можете направлять, вообще говоря. И эта способность называется сознанием. У вас есть еще одна способность замечательная. Сейчас вы выйдите после этой лекции на улицу, а там холодно. Вам станет неуютно, вы начнете думать, как бы быстрее в тепло куда-то добежать. И вот эта способность воспринимать ощущения, есть на самом деле способность воспринимать энергию. И самим как-то на это отвечать. Так вот с одной стороны, это единое целое разделилось на того, кто все знает, все воспринимает, но ничего не чувствует, а второе все чувствует, все малейшие хитросплетения, нюансы, ощущения, и оно само даже может их порождать. Но в известном смысле, не видит это со стороны. И еще раз. В нашей традиции это называется разделение на сознание и на энергию. Здесь же это названо разделением на сознание и наслаждение.

Почему? Потому, что страдание – это обратная сторона наслаждения. Если вы что-то делаете не так, то все ваше наслаждение обращается в страдание. И вот получилось так, что самое первое деление было на сознание и на энергию (или наслаждение), а в дальнейшем уже началось дробление энергии. И, фактически, все остальное, что пошло ниже точки между бровей – это пошла энергия, которая начала становиться все более и более грубая. То есть разум – это проявление энергии в достаточно тонкой форме. И так ниже и ниже до принципа земли, в котором энергия проявляется в самой своей грубой форме.

Но вернемся мы к нашей обычной жизни человеческой. Все сделано по единому образцу, и проявление энергии наиболее свойственно женщинам. Женщины воспринимают ее в больше степени с точки зрения энергии, ощущений. Мужчины воспринимают ее в большей степени с точки зрения сознания, отстраненности. Кода же юноша влюбился в девушку, и девушка влюбилась в юношу, то между ними начинается игра – между сознанием и энергией, между принципом восприятия и принципом ощущения, между принципом виденья и принципом действия ощущений (это неразрывно связано – действия и ощущения). И если человек понимает это, то он не разрушит свою влюбленность.

Мы начали нашу лекцию с состояния влюбленности, я хочу этим и закончить ее. К сожалению, состояние влюбленности разрушается, и разрушаем его мы сами. Это небольшое время, когда мы действительно начинаем видеть мир таким, какой он есть. Знаете, мы как буйные сумасшедшие. И вот случается чудо. На какое-то мгновенье мы все-таки обретаем здоровье. И это мгновение называется состоянием влюбленности или состоянием бхавы. Но опять же, это немножко в другом смысле. И нам бы за это состояние уцепиться руками, ногами и зубами! Но так сделана природа человека, что он, получая эту хрустальную вазу в руки, какое-то время ею любуется и восхищается! А потом в нем просыпается его обезьянья натура, и он начинает этой вазой колотить об стол. Она, понятно, разбивается. Влюбленность уходит.

Юноша терпеть не может девушку, девушка терпеть не может юношу. И все! Все рухнуло! Очередная трагедия! Развелись, разругались, разъехались. За спиной друг друга поливают грязью. Обычная ситуация: увидели, влюбились, поженились, любовь ушла, поругались, все. Лютая ненависть. И кто разбил-то? Разбили сами. Разбиваем сами, исключительно сами. Никто другой – сами. Карма? Можно сказать и так. Но кто породил эту карму? Не мы ли вырабатывали свой совершенно неуемный характер. Вот юноша поссорился с девушкой из-за того, что у девушки был стервозный характер, а юноша так вообще был шизофреником. Но, извините, кто же вырабатывал эти привычки? Девушка, которая никогда не утруждала себя научиться готовить? Ну, я к примеру говорю, придумываю на ходу. Или юноша, который никак не может запомнить, когда у нее день рожденья и подарить ей хоть один цветочек?

Надо мозги тренировать, не можешь понять, так хотя бы запомни. То есть понятно, карма. У одной – то, что она была излишне ленивой, у другого - тоже был ленивым, не научился запоминать. Это мелочь, конечно же,  мелочь, но из этих мелочей складывается огромная лавина предпосылок, и, потом - последняя капля, и все это рухнуло. Но ведь, с другой стороны, есть исцеляющая сила любви. Потому, что даже если у вас есть недостатки, но у вас есть исцеляющая сила влюбленности, состояние влюбленности как бы устраняет ваши кармические загрязнения. Вы помните эти афоризмы, что если вы продержитесь в состоянии влюбленности восемь с половиной минут, то все - вы просветлитесь, говорилось в трактате «108 афоризмов Тантра Йоги». Нам бы, как говорится, только день продержаться, да ночь простоять. А мы – нет! Мы начали гвозди забивать хрустальной туфелькой. Начали вести себя не совсем вменяемо. Ну, и, как говориться, получается все, как всегда.

А вот для того, чтобы сохранить, надо знать принципы взаимодействия сознания с энергией, мужского с женским. Мужское - сознание, женское – энергия, хотя они переворачиваются иногда, меняются местами. Но это отдельный разговор. А для того, чтобы мы могли знать, как гармонично они должны взаимодействовать, нам волей-неволей приходится изучать, как возникла эта Вселенная, как вообще, в принципе. Как мне говорил один мой товарищ: «Откуда в принципе эти бабы взялись?!», он мне говорил так в сердцах, после того, как очередная подружка испортила нервы. Не было бы в принципе, делились бы почкованием, так нет же! Видите – хороший вопрос: жизнь заставляет изучать, как устроена эта Вселенная. Я же говорю, у жизни есть хорошие палки, которые заставляют нас, в общем-то, изучать кое-какие вещи.

Если мы изучим с вами, как взаимодействуют сознание с энергией, ну или как здесь сказано, чтоб уже не отрываться, как проявляется сознание и наслаждение, то мы с вами сможем сохранять это состояние влюбленности достаточно большое время. А если накопится критическая масса влюбленности, то произойдет это рождение новой Вселенной с совсем другими правилами, совсем по другим законам живущая. Но на самом деле, в этом последнем предложении есть еще такой нюанс, который понимается лишь в Джнана Йоге. О нераздельности сознания и энергии, о тождественности сознания и энергии, или как здесь сказано: сознания и наслаждения. «Это ты своей игрой проявляешь своё сознание и наслаждение в теле этой Вселенной». То есть смысл Богини Шри в этом ключе такой, что мужское и женское нераздельно. Нераздельно в принципе. Мы не можем говорить о мужчинах, не имея на заднем плане женщин, мы не можем говорить о женщинах, не имея на заднем плане мужчин!

Глава XXXVI

XXXVI.  Я  приветствую Парашамбху, находящегося в твоей Аджна-чакре, сияющего, как десять миллионов солнц и лун, и которого с левой стороны обнимает высшая Читшакти, когда поклоняешься ему с преданностью в месте, которое за пределами солнца, луны и огня; в Королевстве, которое не освещено ничем и при этом затоплено светом.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Знаете, на Западе люди живут мифами. И они настолько свято в эти мифы верят, что у них даже не возникает никаких сомнений. А на поверку, при более близком и детальном изучении оказывается, что все, в общем, не так строго. В том числе и с этими текстами. Хотя, казалось бы, должны были бы их дословно передавать. Все-таки это не такой большой текст. Поэтому имейте это в виду, вам будут попадаться другие варианты перевода «Ананда Лахари», где последовательность будет несколько отличаться. Поэтому еще раз и еще раз говорю. К сожалению, наука Йоги, наука Тантры исчезает. Несмотря на то, что все бахвалятся, что все помнят дословно, но это своеобразный миф, сказка, не знаю, может быть действительно, это когда-нибудь было, но явно не сейчас. Сейчас тексты исчезают, они путаются, по-разному интерпретируются.

Более того, существует множество первоисточников, достаточно древних, где все по-разному. И иной раз отличить их, безусловно, очень тяжело. Это тоже несколько озадачило западных ученых. В результате, прежде чем изучать тот или иной трактат, они проводили целую экспертизу, чтобы разобраться, какой текст является первоисточником, а какой является пересказом. В общем, что было первоисточником, что было более древним. Это можно на самом деле определить самыми разными способами. У ученых этих способов много. В первую очередь - это лингвистический анализ. Если упоминается вещь в тексте, которая на момент предполагаемый жизни Шанкары не было, то понятно, что данный текст более поздний. Таким образом, кстати, анализировали «Саундарья Лахари». И, допустим, некоторых украшений женских, которые там упоминались, в момент написания предполагаемый, еще не существовало. Потом термины, философские понятия, в общем, отпечатки.

В этом тоже одна из трудностей, что иной раз, чтобы проинтерпретировать этот древний текст, иногда возникает очень серьезное опасение, а то ли ты интерпретируешь. А так как внутри школы, которая передает текст, нет никаких сомнений, что именно они правильно донесли, это правильный такой подход, но в то же время западных ученых он абсолютно не удовлетворяет. Мало ли какая маленькая группа людей, даже если многовековой традиции они придерживаются. То есть для них это не доказательство. Поэтому, в этом смысле западные ученые иной раз могут очень хорошую службу сыграть в изучении Йоги и в изучении этих текстов.

Далее идем. Парашамбху. Парашамбху – это высший Шива. Пара – это превосходная степень, когда мы говорим что-то очень-очень-очень высшее, мы добавляем слово «пара». Шамхбу – одно из имен Шивы. Есть опять же много интерпретация имени Шамхбу, но я отсылаю вас к первоисточникам – мифам. Потому, что есть разные трактовки. Все имена, как правило, все имена, взятые из мифов, где непосредственно участвовал Шива и прочие, и в этих мифах они что-либо особое делали, как-то проявляли себя. Что означает слово «аджна»? Одни говорят, что «а» - это приставка «не», а «джна» - это «джнана» - «знание». То есть это чакра «незнания», неведенья. Другие еще что-то говорят.

В этом контексте - это незнание высшего Брахмана. То есть когда разум начинает делить на кусочки, то он уже перестает знать Высшее. И поэтому, с этой точки зрения - это центр, начиная с которого единый нераздельный мир начинает делиться. И мы видим части, но не видим целого. За деревьями леса не видно. Поэтому такие вот моменты, я стараюсь не затрагивать – дано в собственном имени, пусть и будет в собственном имени. Еще, в некоторых переводах просто переводят, как Высший Шива. Но все же Парашамбху – это более информативное для вас будет, когда вы начнете изучать санскрит, когда вы начнете изучать мифологию. Оно вам много что скажет, почему Парашамбху.

Итак. «Я приветствую Парашамбху», это значит Высшего Шиву. Что хотели сказать словом «Пара»? Это форма Шивы, очень близкая к форме его чистого сознания. Вообще говоря, Шива – это, как олицетворение чистого сознания. Он самосущий и проявляется наиболее сильно в чистом сознании. Что такое чистое сознание? Это способность, как у нас сознания, что-то высвечивать, что-то понимать, но в то же время, безучастный зритель. «Находящегося в Твоей Аджна-чакре». Аджна-чакра, вы помните, это точка между бровей, третий глаз еще иногда ее называют. Чакра, колесо или лотос. Напоминаю вам, что аджна-чакра по общей традиции Тантрического знания, содержит в себе два лепестка.

И дальше читаем: «сияющего». Парашамбху сияющего, он там сияет, «как десять миллионов солнц и лун и которого с левой стороны обнимает высшая Читшакти». Слово «Чит» тоже очень интересное слово, с множеством оттенков, но наиболее интересное нам сейчас будет. Шакти - это до определенной степени эквивалент энергии. Это энергия, даже не энергия – сила. Чит – это сознание. Сила сознания. Высшая Читшакти - его подруга, его жена. И в самом имени содержится, что она, как олицетворение высшей силы, или проявления энергии сознания, вот так можно сказать. Мы потом коснемся более подробно этих всех терминов, потому что это - один из краеугольных камней в интерпретации этой системы чакр. Когда вы слышите про чакры, про каналы и так далее, знайте, что вы столкнулись с Тантрическими знаниями.

И всегда возникает такой вопрос: «Где более глубокий источник, а где наслоение?» Сейчас пишутся книги. Появляются какие-то свои интерпретации по поводу того, что есть чакры, что есть каналы. Это все, безусловно, очень интересно, это личный опыт автора. Но, согласитесь, иной раз хочется узнать, а какая же была, так сказать, ситуация до того, как была написана эта книга, то есть первоисточник. Потому, что автор, безусловно, опирался на этот источник. В дальнейшем это его интерпретация. И она может быть совершенно замечательной, а может, прошу прощения, не иметь ничего общего с этой темой, которую он описывает. Поэтому, нужно всегда быть очень осторожным с этими новомодными книжками, учениями, течениями, потому, что эту тему, тему чакр, сейчас эксплуатируют буквально все. И самое обидное, что эксплуатируют те люди, которые вообще ничего не понимают в этом. Но они, тем не менее, жонглируют этими словами, какие-то построения делают. И создается иллюзия весомости, иллюзия знаний, достоверности. Хотя, опять же, когда начинаешь более детально узнавать у этих людей, а что они, собственно знают о чакрах, парадоксально, но они  о них ничего не знают.

Продолжаем. «Когда поклоняешься ему» Парашамбху «с преданностью, в месте, которое за пределами солнца, луны и огня, в королевстве...». Что же это за место, которое выше солнца, луны и огня? В человеческом теле это место, которое выше аджна-чакры. Вы меня можете спросить, причем здесь человеческое тело, когда здесь сказано: «Я приветствую Парашамбху в Твоей Аджна-чакре», и это обращение к Богине Шри. Кто-то говорит: «Я приветствую Парашамбху у тебя, Богиня Шри, находящегося в Аджна-чакре», и тут же мы ссылаемся на устройство тела человека. Чтобы вы понимали, почему это так происходит, вы должны помнить, во первых, о законе Йоги, про подобное в подобном. О том, что человеческое тело эквивалентно телу всей Вселенной. Как сказано, все, что есть внутри тебя, есть и снаружи тебя, а того, чего нет внутри, нет и снаружи. В этом смысле подобие макрокосма и микрокосма.

Далее. Но здесь обращение к высочайшей Богине Шри, причем здесь человек? Дело в том, что весь этот мир - это проявление энергии. И до известной степени, наше тело и есть проявление энергии этого мира. И до известной степени, вы помните предыдущий стих, что Богиня Шри проявляется через все: через воду, огонь, пространство и так далее. То есть через все ипостаси человеческого тела. Если есть проявления этого мира, этот мир нужен только лишь для того, чтобы показать Богиню Шри. Кроме того, это очень серьезные техники, для очень серьезных медитаций, для очень серьезных визуализаций, для очень серьезной работы со своим собственным телом. Потому, что йогин должен созерцать себя во всех возможных ипостасях. И вот одна из этих возможных ипостасей - это когда йогин должен подняться над сексуальными различиями своего тела.

Мы в этот мир приходим мужчинами или женщинами. Более того, однажды мы приходим в этот мир в теле мужчины, следующая жизнь может быть в теле женщины, это может чередоваться. Но душа беспола, она едина, она не знает разделения на мужское и женское, она выше этого деления. Поэтому йогин должен отказаться от жесткого отождествления себя, как от представления о себе, как о мужчине, если он мужчина, так и от представления о себе, как о женщине, если он женщина.

Самое интересное, что иногда дается визуализация, чтобы перестать себя воспринимать вообще, как тело. А воспринимать себя, допустим, как чистый разум, сознание. Очень интересные визуализации иногда даются, например, представить себя солнцем. Горящим солнцем. То есть представить себя в виде тела солнца. А тем более вот такие визуализации, когда мужчина должен понять, что его представление о себе, как о мужчине – это всего лишь его тело в этой жизни. Для того чтобы пойти дальше, он должен отказаться от этих жестких концепций. Он должен понять, что душа беспола. И иной раз он должен визуализировать себя в форме женщины.

Более того, очень многие Тантрические практики достаточно сильного характера, предписывают созерцать себя в разных телах. А в дальнейшем творить себе иллюзорные тела. Одновременно много тел и мужских и женских. Можете представить себе, это игра воображения в том числе, но это метод, и очень сильный метод. Когда мы просто отказываемся от этих жестких старинных кармические наслоений. Дело в том, что мы родились мужчиной или женщиной в этом теле во многом благодаря предыдущей карме. Если мы хотим преодолеть эту карму, мы должны преодолеть наше отождествление с мужчиной или женщиной – так более легко порвать эту связь со своей предыдущей кармой. Такое получается объединение, что, с одной стороны, здесь указывается, описывается устройство тел Богини Шри, а с другой стороны описывается любое проявление человеческого тела, как мужского так и женского. Еще раз напоминаю: подобное в подобном.

И этот текст - один из самых древних и авторитетных тексов по чакрам. Он, может быть, не такой подробный, как другие тексты, но он достаточно емкий, и он много, что объясняет в этой системе человеческого устройства. Так вот, что это за место? Что имелось в виду: «за пределами солнца, луны и огня»? Под солнцем, луной и огнем, иногда, а в Тантрической традиции очень часто, понимают три основные канала человеческого тела: так называемые иду, пингалу и сушумну. Вдоль нашего тела проходит канал, который называется сушумна. Это запредельный канал. А его с двух сторон окружают ида и пингала. И действие иды и пингалы разное. Оно, в известном смысле, прямо противоположное, и наиболее характерно оно может быть сопоставлено с проявлением мужского и женского. Опять же, подчеркиваю, что вы можете быть мужчиной, вы можете быть женщиной, у каждого человеческого существа есть ида и пингала, и одна часть – это проявление мужского, другая - женского.

Это такое абсолютное устройство. И иногда под идой понимают луну, под пингалой - солнце, а под сушумной понимают огонь. Почему? Потому что, когда йогин йогическими упражнениями заставляет сушумну как-то проявить себя, то ощущение от этого, наиболее близкое человеческому языку, как запредельной энергии, запредельного огня. Как утверждают, при подъеме энергии кундалини – это столб света, столб огня. Так вот точка между бровей - это та точка, согласно Тантрическому устройству человеческого тела, где ида, пингала и сушумна сходятся вместе. А дальше, выше идет только сушумна. То есть точка, от которой начинают идти (расходиться) эти три канала, находится в основании нашего тела в так называемой муладхара-чакре. И эти три канала вновь соединяются в точке между бровей (аджна-чакре). Выше этого места, имеется в виду так называемая сахасрара-чакра или так называемый тысячелепестковый лотос - это область чистого сознания.

В основании нашего тела в муладхара-чакре, там, где, как говорит Тантра, в сонном состоянии находится энергия Кундалини, свернувшаяся в три с половиной оборота и держащая свой хвост у себя во рту, как это описывают. И эта цитадель. Или наиболее сильное проявление энергии нашего тела. То сахасрара-чакра, которая находится в области макушки нашей головы – это наиболее сильное проявление нашего сознания. И вот здесь как раз и ссылаются на это место, которое «за пределами Солнца, Луны и огня. И далее сказано: «в королевстве, которое не освещено ничем и при этом затоплено светом». Очень любопытная фраза, задумайтесь о ней на секунду. Королевство, место, которое не освещено ничем, то есть, нет никакого источника света, и при этом затоплено светом.

И возникает вопрос: «Что имелось в виду, и каким образом может быть свет без источника света, сам по себе?» Мы с вами привыкли, что если есть свет, то значит, есть где-то лампочка, или солнце, или еще какой-то объект, откуда этот свет приходит. Никто из вас никогда не видел такого явления, чтобы комната была затоплена светом, но не было источника света. Говорят, люминесцентные лампы. Но в них есть источник света – эти молекулы, которые взаимодействуют друг с другом и с электронами в электрическом поле. То есть при более внимательном и глубоком рассмотрении все равно есть источник.

Ответ на этот вопрос следующий: «У нас есть такая способность - это способность сознания». Что значит сознание? Это значит, мы осознаем что-либо. Вот мы сейчас с вами сидим и осознаем, что происходит в этой комнате. Мы видим, но это как бы состояние зрителя, состояние того, что мы наблюдаем. И сознание сравнивается со светом. Вот наше сознание мы можем направлять. Мы можем направить его сейчас на Красную Площадь. И перед своим внутренним взором мы высвечиваем какие-то воспоминания о Красной Площади. И до известной степени мы перестаем видеть то, что происходит в этой комнате. Знаете, как иной раз человек наяву погружается в грезы, он улетел далеко-далеко. Но эта способность такая, что он начинает высвечивать то место, куда улетело его внимание. Если внимание в этой комнате, то мы как бы начинаем высвечивать эту комнату. Если внимание на Красной Площади, то, соответственно, там или еще где-нибудь.

И потому сознание описывают, как свет. Если оно куда-то направлено, мы это видим, как если бы мы зажгли свет. Как если бы мы пользовались глазами: мы зажгли свет, и мы видим, если мы убрали его, то мы не видим, как если бы выключили свет – стало темно, мы перестали видеть. Потому что если мы в эту комнату направляем сознание, мы как бы выключаем его, ту его часть, которая была на Красной Площади. И вот такое очень хорошее описание сознания – это, как свет. Но, в то же время, очень любопытное дополнение. Вот мы сидим и направляем свет своего сознания, и у нас где-то есть источник этого сознания. И при более глубоком исследовании мы начинаем понимать, что свет нашего сознания струится и освещает все объекты и явления вокруг наиболее сильно через наш разум. Наиболее сильно свет нашего сознания сейчас проявляется через разум.

У величайших йогов, которые много чего достигли, свет сознания проявляется больше через интуицию, а меньше - через разум. А вот у нас, у обычных людей свет сознания проявляется через разум. Поэтому, если наш разум отточен, если мы его оттренировали, отполировали, если мы учились на пятерки в наших школах и институтах, если мы занимаемся самообразованием, читаем умные книжки и всячески оттачиваем наш разум, то.. Разум, знаете, как кусок стекла, с него надо удалить всю грязь. Тогда он, как прозрачное стекло, будет пропускать через себя больше света, имеется в виду, больше сознания. И мы говорим о человеке, у которого отточенный разум: «О, это осознающий человек, это человек знающий!» И мы как бы два этих понятия начинаем смешивать: понятие разума и понятие света сознания.

И смешение это на самом деле - это краеугольный камень в Йоге. Почему? Мы думаем, что это именно разум производит свет сознания. Мы думаем, что мы что-то воспринимаем и видим только благодаря тому, что у нас есть разум, есть шестеренки какие-то, есть химические реакции. Они что-то там воспроизводят, и, как следствие, порождают этот свет сознания. А Йога утверждает прямо противоположное. Она говорит, что разум - это всего лишь инструмент, который пропускает через себя свет сознания, но разум не является источником этого света.

Наш разум – это всего лишь окно, через которое светит наше сознание. Если наш разум развит, оно лучше светит, если не развит – хуже светит. Как окно: хорошо его помыли – светло в комнате, плохо помыли – темно в комнате. И вопрос: «А откуда же тогда свет сознания пришел?» А свет сознания, который освещает, в том числе наш разум, приходит как раз из этой области, сахасрары. Как здесь оно названо: «королевство, которое не освещено ничем и при этом затоплено светом». И тут же возникает вопрос: «Хорошо, раз источник этого сознания пришел из сахасрара-чакры, а там откуда он? Может быть, там какая-нибудь лампочка стоит или какой-нибудь источник?»

А дальше начинается достаточно сложная для восприятия концепция Йоги, но крайне необходимая для познания устройства этого мира. Дело в том, что у нашего сознания нет источника. Оно самосущее. То есть оно не является порождением чего-то, оно само порождает. То есть оно не является результатом какой-то может быть более тонкой работы каких-то более высших планов устройства нашего тела или всей Вселенной, о которых мы просто может быть сейчас не знаем.

Самосущее - это свойство нашего Я. Точнее, это одно из проявлений нашего Я. У каждого из нас есть наше Я. Это наше Я достаточно таинственная вещь. И, как утверждают Йоги, как только мы познали свое собственное Я, мы тут же будем наделены колоссальной космической энергией и колоссальным могуществом. Собственно, могущество йогов в том, что йог познал свое Я, и у него появились силы, как утверждают древние трактаты, буквально способные в космических масштабах что-то творить и изменять. Другое дело, что йоги редко этим пользуются, потому что и так все идет по плану. Зачем этим пользоваться, если и так все хорошо задумано и все хорошо развивается.

Раньше, во времена советской власти, было такое понятие, как «материализм» и «идеализм». Вот в Йоге наше Я - это единственная нематериальная вещь. Все же остальное - лишь разные проявления материи и энергии. Есть более тонкие формы, есть более грубые, а вот наше Я, его вроде как нет вообще. В каком смысле нет вообще? Мы не можем его ничем определить, у нас нет ни одного слова, которое бы его описало, ни одной характеристики, чтобы его описать. Вот я могу сказать про стол, что он квадратный и твердый. А про Я ничего сказать не могу. И с одной стороны, его вроде как и нет. Но с другой стороны, наше Я - это единственная реально существующая вещь, а все остальное - это уже порождение этого Я. Так вот у нас есть это наше Я, поистине таинственная неопределимая вещь.

Вы скажете: «Хорошо, но мы же все-таки есть». Так вот наше Я проявляется в этом мире, где мы сейчас с вами, двумя способами: через сознание и через энергию. Само Я запредельно, и объяснить его мы не можем, оно самосущее, оно за пределами. Но, тем не менее у этого нашего Я есть два инструмента, и один из них - это как раз и есть свет сознания. И получается так, что сознание, оно опирается на Я. А мы в принципе не можем определить наше Я. Но оно светит не само собой, оно опирается на запредельное Я.

И в дальнейшем, как сказано в «Йога Сутрах» Патанджали, (я немного отойду в сторону), что когда свет этого Я будет направлен не вовне, как у обычных людей, а на само Я, на этот запредельный источник, который мы даже определить не можем, то в этот момент человек достигает высшего, высшей реализации в этой Вселенной. Это то, что называется просветлением, освобождением и еще миллионы всяких слов. Но это то, чего достигали высочайшие йоги, высочайшие святые в древности. Так вот у нашего Я, есть две основные способности: высвечивать, то есть светить светом сознания, и другая способность – это сила энергии, то есть способность действовать. Ведь сознание, как зритель, оно только наблюдает, а энергия нашего Я – она, как актер, только играет. Вместе - это два инструмента нашего Я. У нашего Я, как бы две руки: одна – сознание, другая – энергия.

Так вот наиболее сильно мы можем обнаружить это проявление сознания в этой сахасрара-чакре, расположенной в макушке головы. Поэтому есть много йоговских методов, предписывающие медитировать на свет, который исходит из макушки головы. И который, как прожектор, своими лучами освещает все то, что у нас находится в теле ниже. Более того, когда мы ловим этот свет, то мы впадаем в глубочайший транс, который называется самадхи. И человек, переживший этот опыт, и выйдя из этого опыта, может сказать только одно, что это было поистине неописуемое блаженство, наслаждение, что это был поистине космический запредельный опыт. И понятно, можно говорить все, что угодно, но все проверяется по плодам. Но, как правило, жизнь этого человека после этого опыта радикально меняется.

Человек становится, как если бы это был другой человек, хотя внешне, вроде бы все по-старому. Но вот этот опыт запредельный полностью изменил его отношение к жизни, к внешнему миру. И эти люди обладают очень большой самодостаточностью. Они перестают бояться, осознав, что их личное счастье не опирается ни на что внешнее, а находится внутри. Они перестают испытывать стрессы, страхи. Они обретают покой в душе. Такой вселенский покой. Покой счастья. Неразрушимого. Потому что можно разрушить только то, у чего есть источник. У света нашего сознания  источник – наше Я, а его не может уничтожить ничего в принципе.

Но вернемся мы к стиху. «Я приветствую Парашамбху». Высший Шива в этой ипостаси сознания, света сознания «находящегося в Твоей Аджна-чакре». И тут другое очень любопытное учение, общее для основы Тантрического знания, о том, что у нас есть центры и аджна-чакра в том числе есть центр разума. Разум – это достаточно сложная структура. Более того, он делится на разные подразделения – есть более грубый разум, есть более тонкий. Есть тончайший разум. Как правило, у человека, недостаточно развитого духовно, разум грубый, у человека интеллектуального - разум тоньше. Человек духовно развитый уже имеет некие черты сверхразума, который проявляется, как интуиция. Так вот у нас есть аджна-чакра, и это принцип или это центр нашего разума. Когда творилось наше тело, это был самый первый центр, который образовался при разделении энергии и сознания. Сознание осталось в макушке нашей головы, этот свет сознания. А энергия в течение эволюции начала создавать одну структуру за другой, одну чакру за другой, до тех пор, пока не опустилась в муладхара-чакру, и там она и осталась.

Поэтому человеческое тело биполярно. В макушке его головы присутствует сознание, а в основании его тела, в районе кресца, промежности - это центр энергии. Так начиналось творение. Напомню вам в двух словах основные моменты. Согласно Тантрическому знанию, как происходило творение, что Сначала была запредельное, потом это запредельное поделилось на две составляющие. Одна часть так и осталась запредельной, а другая самоидентифицировалась, как Единое или как Всеобъемлющее, или, как в текстах сказано «одно без другого». Эта фраза наиболее хорошо описывает с логической точки зрения. То есть это Запредельное, оно как было, так и осталось. Но другая часть этого Запредельного, если так можно выразить, обособилась в то, что можно назвать «одно без другого». И в трактатах это то, что называется «Абсолютом». Затем этот Абсолют или это Одно без другого разделилось на две части: одна часть превратилась в энергию, а другая - в сознание. Та часть, которая превратилась в сознание осталась у нас в макушке головы, а та часть, которая стала энергией, стала удаляться и удаляться от сознания. И по мере удаления она создавала такие промежуточные ступени.

Подобно тому, как раньше было, решили проложить дорогу в Сибирь, что называется из Москвы в никуда, и вот давай строить. Но по мере того, как строили железную дорогу, делали узловые станции, все дальше, и дальше, и дальше. И вот первая крупная узловая станция, первый крупный центр железной дороги, это как раз и была станция нашего разума. То есть это тот момент во Вселенной, когда впервые был создан разум. Еще раз вам напоминаю основные постулаты или аксиомы Йоги: разум – вещь созданная. Разум – вещь, зависающая от Я, разум – вещь подчиненная Я. Поэтому, когда говорят, что именно космический разум создал Вселенную, это до известной степени так. Но надо помнить, что Абсолют или это запредельное, в первую очередь, создал разум, а уж потому разум создал Вселенную. Так вот первый крупный центр, который создался, когда энергия и сознание начали разделяться, это было, по всей видимости, очень и очень давно.

Я не знаю даже, что мы тогда из себя представляли, и что представляли из себя наши тела. То, что тогда было уже наше Я – это понятно. Наше Я было всегда, оно - вечно, оно - вне времени. Но вопрос в том, что когда начали разделяться энергия и сознание, вот тогда мы впервые можем говорить о своем теле. Что у Я появилось тело. Тело не в плане нашего физического тела, тогда еще не было материи, не было ни планет, ни солнца, вообще ничего не было. Тогда создавались самые тонкие структуры, которые потом, много-много позже уплотнились в материальную материю. А до этого я даже не знаю, мне очень трудно себе это представить – что это было и в какой форме. Но факт остается фактом, что первым был создан на этом пути разум. И это центр – центр разума. Эта точка между бровей. И более того, здесь даются очень интересные вещи. Что наше Я наиболее сильно появляется через нашу энергию и через наше сознание.

В традиции Шри Видьи под нашей энергии как раз и понимается Богиня Шри. Энергия - как проявление Богини Шри. А сознание - как проявление высшего запредельного Шивы. То есть  это влюбленная пара, это муж и жена. Опять же, вспоминаем, когда Абсолют уже самоотождествил себя, что есть одно без другого, и потом следующий шаг, что он как бы разделился на две половинки – на сознание и энергию. Но это такие немного сухие понятия, а более таким образным, красивым языком, что он, единый, разделился на мужчину и женщину, и это самая первая семейная пара. Вот почему говорят, что муж и жена – это две половинки единого целого. Потому, что когда-то это было единое целое, а потом его хоп! – и  разделили на две половинки. Вот почему во всех традициях и в Йоге Влюбленности так призывается, что важно  найти свою вторую половинку. Найдете хотя бы в следующей жизни, то все! Вам будет обеспечено полнейшее просветление и очень быстрый духовный рост.

Так вот получилось так, что сначала было это запредельное Я, одно без другого, которое хоп!  - и разделилось на две половинки. На мужчину и на женщину, на Шиву и на его жену Шри. Тогда еще не было ничего:  Вселенной, как таковой еще не было. И как только произошло это первое разделение, именно тогда и был разум. На самом деле такой интересный момент, что разделились они при помощи разума. То есть была придумана такая очень хитрая придумка, хитрый принцип возник во Вселенной – разум. Это некий такой тонкий механизм, который разделает. Если брать характерные свойства разума, вы должны помнить, что разум – это в первую очередь то, что разделяет. Оно разделяет целое на кусочки, большую общую картину неделимого, на фрагменты.

Или, в частности, единое целое на мужское и женское, то есть на две эти половинки. И вот как только возник разум, как только произошло это деление, то энергия начала продолжать творить. После того, как был придуман разум, понятно, что этот эволюционный толчок пошел дальше. И если придумали разум, если что-то можно делить, значит можно придумать такое понятие, как «множество». Есть понятие «множество точек», то есть такое понятие, как «пространство». И буквально следующий афоризм будет посвящен пространству. Оставшиеся стихи – каждый из них посвящен определенной чакре. И вы, прослушав это все, будете себе достаточно полно представлять эту эволюцию сотворения мира.

Но остановимся мы на разуме. Как только была придумана сама эта сущность разума, она наиболее близка к концепции сознания. То есть через нее наиболее сильно светит сознание. Но, с другой стороны, в Тантре и в Йоге есть такое положение, что не бывает проявления энергии без проявления сознания, и не бывает проявления сознания без проявления энергии. О чем это говорит? О том, что наш разум имеет, с одной стороны, составляющую силы сознания, и сила сознания очень сильно проявляется через разум. А с другой стороны, мы имеем силу энергии, то есть тонкую субстанцию из чего разум состоит.

И здесь они представлены очень любопытным образом. Что в аджна-чакре у Богини Шри, в лотосе аджны, сидят двое, и это влюбленная пара: Парашамбху, а слева от него сидит высшая, как здесь сказано, Читшакти. Или тончайшая энергия, через которую светит сознание. То есть это влюбленная пара Шива и Шакти в ипостасях Парашамбху и Читшакти. Они, как бы находятся здесь. Давайте еще раз я здесь заострю ваше внимание, что изначально это была влюбленная пара, которая разделилась: он остался наверху, а она пошла вниз. И по мере того, как она шла вниз, она создавала эти принципы – центры. И в каждом из этих принципов-центров, сидят, как проявления – эманации его, который остался там, наверху, и ее, которая ушла вниз. И они любят друг друга. И эта влюбленная пара сидит в аджна-чакре. И с одной стороны, это красивое поэтическое описание, и это очень красиво.

Обычно рисуют красивые картины, множество поэм сочиняют на то, что «у меня в разуме я вижу прекрасную влюбленную пару» и так далее. Но с точки зрения описания устройства Вселенной и устройства человеческого тела, вы должны понимать, что именно в этом месте наиболее сильно проявляется свет сознания через тончайшую энергию сознания. То есть это наиболее тонкое из проявлений в аджна-чакре, в центре между бровей. И забегая вперед, в дальнейшем, когда будут созданы другие чакры, в них будут тоже сидеть по паре, то есть эти влюбленные пары. Но это будут все более близкие к другому спектру - к чувственному. Если здесь, в аджна-чакре, в точке между бровей, эта пара влюбленная больше проявляет свою любовь и взаимодействие друг с другом через опознавание друг друга, и влюбленность идет платоническая, без чувственного какого-то контакта, взаимодействия. Точнее этого тоже не может быть. Это контакт. Но такой ментальный. Тончайший контакт опознавания своей любимой или своего любимого.

То есть для влюбленных сам факт того, что его любовь, то есть он или она есть в принципе в природе, само по себе вызывает высочайшее наслаждение. И он умственно всегда с ним, даже если они раздельно, он всегда умственно с ним. Девушка всегда умственно со своим юношей, которого она любит, а юноша всегда умственно с девушкой, которую он любит, хотя их могут разделять расстояния в тысячи километров. А вот в дальнейшем по мере того, как другие чакры начали образовываться, эта степень более физическая, или на большем ощущении эмоциональном оно в большей степени проявляется. И забегая уж совсем вперед, в муладхара-чакре это единение физическое. Какое единение физическое? В сексуальном союзе. Когда контакт уже не умственно-мысленный, а уже физический.

Почему я об этом говорю? Чтобы вы сразу понимали многие техники из Тантры, из Йоги Влюбленности, из сексуальных Йог, Йоги Союза. Что под словом «секс» в Тантре, в Тантре очень любят резкие такие выражения, и это не обязательно секс физический. Слово «секс» - это союз, соединение. И это, если угодно, секс на уровне разума. Что такое секс? Это соединение, которое приносит вам наслаждение. Так вот, на уровне разума - это соединение, которое приносит вам наслаждение, оно очень-очень тонкое, очень утонченное. Но оно ни в коей мере не слабее, чем наслаждение от обычного сексуального союза, которое мы можем испытать в нашем человеческом  теле.

Итак. В аджна-чакре у нас есть влюбленная пара. Или по-другому. В теле Богини Шри, в ее аджна-чакре мы представляем себе Богиню Шри. Помните, какие были медитации? Это прекрасная шестнадцатилетняя девушка со всеми прекрасными формами, с юностью, радостью, запредельным проявлением вечной весны, когда птицы поют и солнце светит. И устройство ее тела такое, что в аджна-чакре у нее пара влюбленных, безумно любящих друг друга, сидящих рядом: Парашамбху и Читшакти. И так во всех остальных чакрах. Но мы до этого дойдем.

Здесь объясняется устройство мироздания, устройство человеческих тонких структур, на уровне такого поэтического изложения. Причем, даются такие аналогии, которые дают нам внутреннюю мудрость, чтобы мы поняли устройство человеческого тела. Вот почему текст «Ананда Лахари» столь высоко ценим, и он дает знание высшего характера. Через эти аналогии вы начинаете понимать самые сложные моменты, хитросплетения нашего тела, и вообще всей Вселенной.

Еще раз фрагмент афоризма: «в твоей Аджна-чакре, сияющего, как десять миллионов солнц и лун». Свет сознания, который затмевает собой все. Сила разума человеческого поистине безгранична, если говорить о плоскости разума. Конечно же, есть плоскость выше, чем разум -  это само сознание. Но в плоскости разума, в плоскости этого обусловленного мира, мира, где есть энергия и пространство, этот мир начинается ниже, чем разум. Разум в некотором смысле выше, чем пространство и время. Вот почему при более долгих занятиях Йогой йогин приобретает власть, как утверждают древние трактаты, над пространством и временем. Он может переноситься, переносить свое Я в теле, в этом тончайшем теле аджна-чакры, в любую точку Вселенной и в любой момент времени. Потому, что принцип разума главенствует до известной степени над пространством и временем. Вот почему такая способность в Йоге есть, что высочайший йог знает все, что происходит во Вселенной, и все что было, есть и будет. И эта способность начинается на уровне, когда мы поднимаемся чуточку выше, чем разум.

Но, тем не менее, сила разума безгранична. Разум нуждается в постоянной тренировке. Если вы отточите разум до высочайших уровней, вы сможете получать высочайшее интеллектуальное наслаждение. Почему это важно? Это важно, в первую очередь, опять же в техниках, которые применяются в Йоге Влюбленности, а так же в Тантре. Не говоря уже о каких-то элементах, связанных с взаимодействием мужского и женского.

Глава XXXVII   XXXVII.  Я приветствую Шиву в твоей Вишуддхе, чистого и прозрачного,  как кристалл, породителя эфира, освобождающего мир от темноты, и ту единую с ним богиню, которая как птица Чакори наслаждается лунными лучами, исходящими от них.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Напомню вам, что, к сожалению или к счастью сохранилось несколько интерпретаций «Ананда Лахари». Причем, каждое из них, вполне  датированное, вполне заслуживающее доверия. Так вот по некоторым источникам, это сороковой стих. Но мы пользуемся источником, где это тридцать седьмой стих. Еще раз напомню, что это, к сожалению, большой - большой  миф, что там все помнят наизусть. Вообще, все, что связано с востоком, иногда обрастает мифами гораздо больше, чем это есть на самом деле. Во всяком случае, вот в такой вот повседневной жизни проникают  больше мифов.

«Я приветствую Шиву в твоей Вишуддхе, чистого и прозрачного,  как кристалл, породителя эфира, освобождающего мир от темноты, и ту единую с ним богиню, которая как птица Чакори наслаждается лунными лучами, исходящими от них».

Значит, птица Чакори – это в мифологии птица, которая вылетает. Много у нее всяких интересных качеств и свойств, но которая по ночам вылетает, и она ничего не кушает. Она кушает только лунные лучи, то есть в  мифах. Я еще раз вас отсылаю к этим мифам. Почему я вас отсылаю, почему я вам не рассказываю. Ну, на самом деле, есть такой способ, у нас есть такая прекрасная вещь, называется интернет, и можно просто распечатать. Так вот первая причина - это сподвигнуть вас найти и прочитать, а во-вторых, есть наиболее важная и более прагматичная причина. Мифы Древней Индии неоднородны в трактовках и повествовании. Один и тот же миф иногда излагается настолько сразу с разными акцентами, согласно тому, кто его излагает, то иногда диву даешься, когда один и тот же миф начинают трактовать с точностью до наоборот, хотят подтвердить свою какую-то свою точку зрения на какое-то явление и так далее.

Но какую-то информацию вы все-таки должны знать. Так вот, эта птичка питается лунными лучами, то есть она ничего не кушает кроме этих лунных лучей. Вот далее идем. Итак, напоминаю вам, что мы сейчас это последние несколько афоризмов стихов «Ананда Лахари» где, в общем-то, в порядке возникновения во время эволюции описаны чакры. Сейчас еще раз повторюсь. Много, кто на эту тему рассуждает, разговаривает, но вы имеете возможность, может быть, столкнуться из самых древних и самых авторитетных текстов по этой системе чакр. Безусловно, этот текст сам опирается на более так сказать древнее учение, но и самому ему не так уж мало лет. Поэтому, в некотором смысле, это один из самых старых текстов, где эта система чакр объяснена.

Но вернемся мы к «Ананда Лахари», то есть ко всему этому контексту. В первую очередь все последние стихи были интересны в качестве просто такого механистического осмысления устройства, в том числе человеческого тела. Но опять же, я считаю, это слишком приземленная трактовка, слишком она не достойна того, что бы слишком, ну много на это люди время тратят. Надо понимать сначала высший уровень, а потом уже углубляться в детали. Почему? Да, система чакр - великолепная система. Это, действительно, очень высокие знания, очень много что объясняющие, дающие практические результаты применения. Но все-таки, это второстепенная вещь. Все эти каналы, все эти вибрации, присущие той или иной чакре, все эти эмоции, все это вот хитросплетение, оно, безусловно, очень важное, но все-таки оно второстепенно.

Что же первостепенно? Первостепенно, еще раз и еще раз вам напоминаю – это Шри Видья. Это учение Богини Шри, где сказано, что Шри выше всех элементов, всех хитросплетений, всего того, что присутствует в этой вот грубой материальной вселенной или в более тонких ее планах. Богиня Шри выше. Богиня Шри за пределами. Богиня Шри, как бы присутствует во всех этих элементах, точнее, проявляется, и только лишь для того, чтобы вы через эти элементы вышли к осознанию Богини Шри. Больше в них смысла нет. Понимаете, да? И в более поздней такой, точнее, не более поздней, а более иной интерпретации, что когда человек занимается пробуждением Кундалини, ведь он на самом деле не стремится получить какие-то ощущения, которых он не может ощутить в этом мире. Сейчас огромное количество всякого  рода таких вот богемно-настроенных молодых людей разного пола увлеклись этими всеми теориями, а почему? Ну, они все уже перепробовали и им скучно.

Поэтому во всех этих трактатах по Кундалини йоги и Татрам очень жесткое предостережение, что ребята, прежде чем вы сунетесь в эту область, будьте очень осторожны. Для чего нужно это предостережение? Очень просто, что бы такого плана люди, которые просто ищут новых, необычных для себя чувственных ощущений знали, что это достаточно опасный может быть эксперимент. Что когда это все начнет разворачиваться может быть и совсем не весело. Так вот, пробуждение Кундалини не более и не менее – это прямой и очень быстрый путь осознания Богини Шри. И когда она будет пробуждена, она начнет растворять все эти центры. Она начнет их уничтожать подобно тому, как армия идет с войной и на своем пути разрушает город за городом.

Вот мне очень нравится такая аналогия. Представьте, что во время войны наша армия, которая наступает на Берлин – это не армия, а энергия Кундалини. И вот она иногда с боем занимает там: Тулу, Брест, Будапешт и так далее и так далее до Берлина. И, в общем-то, иной раз от этих городов ничего не остается, все разрушается в ноль во имя великой победы. Победа выше, чем вот там все, где проходит великая армия. В духовном плане, когда человек пробуждает энергию Кундалини, и она начинает свой путь восхождения, как мы это с вами рассматривали в предыдущих афоризмах, то она сметает на своем пути все, включая и эти чакры. Поэтому, понимаете, что очень много людей, которые занимаются эзотерикой, которые знают буквально много чего даже на память, но они не знают самого главного, что это все нужно лишь только для того, чтобы энергия Кундалини, когда она прошла, она все это смела с лица земли. Имеется в виду в нутрии нашего человеческого тела.

И поэтому, что для вас важнее: знать эту энергию олицетворения Шри или знать то, что она разрушит? Конечно же, лучше знать то, кто это разрушает, а не знать, что разрушит. А то получается наоборот, и человек начинает цепляться за это, а потом когда у него начинают идти духовные процессы начинает испытывать страшную боль, слишком привязывается к этим тонким сверхспособностям. Действительно, если вы начнете практиковать известные медитации, о которых я скажу чуть попозже, о у вас начнут открываться сверхспособности. Настолько они будут превосходить все то, что ощущали в обычной жизни, по силе ощущений и по необычности, по некоторому такому захватывающему сценарию, что вы начнете инстинктивно  за это хвататься. Будете хвататься за умение ясновидения  или предсказывания или интуиции, вот такой знаете, которой человек может сказать, это так, а это так.

В общем, это то, чем обладает большинство всякого рода людей, значит, экстрасенсы и прочие, и прочие. Они ведь всем этим обладают, они развили тот или иной центр внутри себя. Но если они за него будут  цепляться излишне, то потом когда пойдут процессы, духовно этот центр начнет растворяться, их, в общем-то, ждут неприятные промежутки времени, иногда затягивающиеся на несколько жизней. Вот почему во всех религиях, во всех Йогах предостерегается, что не заигрывайте с высшими силами. Не заигрывайте. То есть знай, для чего ты это делаешь, но если ты не знаешь, для чего ты это делаешь, то лучше и не трогай. Иначе это станет очень серьезным капканом. В трактах по Йоге везде одна и та же фраза, что откажитесь от сверхспособностей, не хватайтесь за сверхспособности. Знаете, иногда интерпретируют, это так: «А чего отказываться, мы их и так не имеем, что от них отказываться?!» Но опасность в том, что они могут внезапно открыться. Очень внезапно.

Так вот для чего я рассказал всю эту предысторию? В том, что мы сейчас с вами рассматриваем систему чакр. Но вы должны знать, вы, как наступающая армия, должны уметь этим пользоваться, должны знать все эти техники, должны, вот знаете, как военноначальник, прежде, чем брать Будапешт или Берлин, он должен все входы, выходы изучить. Где там метро, где там главная дорога, где там укрепление. Что бы потом безпрепятственно пройти этот пункт назначения. Точно так же, в известном смысле, и здесь. От вас требуется, в общем-то, в первую очередь – это знание основной силы духовной, это осознание наличия Богини Шри, которая придет к вам и в том числе, и как пробужденная Кундалини. А только потом, ну не только потом, но понимаете да - это самое главное.

Но вместе с тем, конечно же, надо знать потому, что иначе это будут долгие, долгие мучения, преодоления, но все равно рано или поздно эта энергия растворит все центры. А вот если вы уже начнете сами за них хвататься, она растворит даже помимо вашей воли. А что получается? Когда вы что-то не хотите, так сказать, выпускать, у вас это отбирают. Большое разочарование. Вот.

Теперь же мы коснемся непосредственно этого афоризма. О чем здесь сказано?  Итак, я напоминаю, что согласно теории Йоги сначала было что-то невыразимое, запредельное. Потом это невыразимое, запредельное само осознало себя, как величайшую самость, как Абсолюта, и это момент начала творения этой вселенной. До этого вообще мы ничего сказать не можем. После этого возник Абсолют, как единое целое, величайшая самость. Затем же он разделился на две части, и по большому счету - это уровень возникновения разума. Основная черта разума - это как не делимое разделить. Знаете, как ножом разрезать воду на две части. Но все же он научился это делать. И мы с вами на прошлом занятии рассмотрели этот уровень Аджна Чакры,  что это уровень разума. Ну что мы понимаем под разумом? Ну, мы говорим, что у человека, что человек умный так далее, что этот человек может что-то анализировать, делать какие-то выводы, как то ими пользоваться.

Основной механизм, как он это может делать? Основной механизм таков, что он более сложное разбивает на более простые элементы, изучает более простые элементы, а потом понимает, как работают сложные. Вот так работает наш разум. То есть его первая такая функция - разделять. И мы на прошлом занятии на этом остановились. Но потом пошла дальнейшая эволюция. Если что-то может быть разделено один раз, то это может быть разделено много раз. Если это может быть разделено много раз, то у нас получается какая-то общность объектов. Понятно, что это мы можем делить до бесконечности, это у нас получается бесконечное число каких-то единичных объектов. Наш язык сейчас похож на язык математики, если честно. Вот высшая математика, она как раз и оперирует с этими аналогичного рода понятиями, определениями. Вроде ничего конкретного, но все-таки за этим что-то прослеживается да? Высшая степень абстрактности.

Так вот, если есть множество чего-то, то мы можем говорить о пространстве. Почему? Потому, что пространство - это и есть некая совокупность точек, где может что-то находиться. Потому если мы не будем говорить о вместилище, то, в общем-то, и мы не можем говорить и о том, что там может находиться, и вообще о чем-то, имеющем форму. Как может иметь форму что-то, что вне пространства? Оно не имеет форму. Это в лучшем случае точка, не имеющая объема. Вот и вот следующий центр – это Вишуддха. Это центр, где эволюция сделала как бы свой второй прыжок, второй рывок. Оно размножила этот принцип деления на бесконечное количество. Сказать раз и этот центр – это тот центр, который отвечает за пространство. Или на языке этих всех монускриптов, трактатов – это называется эфир. Знаете, но эфир, еще раз напоминаю, не в плане, что там его нюхают эфир, а в плане радио-эфира. Ну что такое радио эфир? Это подразумевается огромное пространство, в котором вот что-то находится, там передаются сигналы и так далее. Но вам важно осознать, что это та вещь, начиная с которой, мы можем говорить о пространстве или о пространствах, в том числе в известном нам смысле.

Мы все с вами привыкли к понятию пространства физического. Если у нас квартира маленькая мы говорим, что мало пространства. Значит, если мы живем во дворце, мы говорим, что вот у нас много пространства. То есть у нас есть какое-то интуитивное осознание этого свойства. Но, на самом деле, понятие пространства, которое здесь дается в виде понятия эфира, оно более глубокое, нежели, чем обычное повседневное. Здесь пространство в своем первозданном виде. А вот наше физические объемы, да вот нашей квартиры - это  уже как бы всего лишь, частный случай более общего пространства. Возникает вопрос, а какие же еще бывают пространства? На что Йога говорит, что самые разнообразные. Допустим пространство ваших мечтаний. Ведь оно есть. Вы закрываете глаза и о чем-то мечтаете, вы видите, мечтаете не в точке. Вы ведь мечтаете не в чем-то сжатом, у вас есть тоже, какое-то, как бы это сказать, какое-то вместилище ваших мечтаний. Это пространство вашей памяти. Это пространство ваших сновидений. Это, то с чем вы сталкиваетесь помимо вашего физического пространства.

Йога говорит, согласитесь, что это достаточно интересный такой подход, что оказывается наши мысли, наши эмоции существуют не то, чтобы в нашем этом физическом пространстве, а каком-то своем. И йога утверждает, что есть как бы праматерь всех пространств, которая в дальнейшем раздробилась на миллион разных пространств, и одно из них физическое. Другое пространство наших мечтаний. Третье - наши воспоминания из детства. Четвертое - наши фантазии, неудержные, да? И так далее, так далее. Так вот, все это с точки зрения Йоги такие же реальные пространства, как и то, что вы видите в своей квартире. И, действительно, вы закроете глаза, начнете медитировать, и погрузитесь в ощущения, что вы сидите на берегу моря, и вы будете ощущать все те же самые ощущения. Знаете, как человек под гипнозом. Он воспринимает то, что ему внушает, что говорит гипнотизер, а не то, что он видит в реальности.

То есть, с этой точки зрения, эти пространства эквивалентные. Ну, сразу же современная наука говорит, что это бред собачий. Что это объективная, значит, наше хорошее пространство сравнивают с какими-то галлюцинациями. Ответ на это очень любопытный. Дело в том, что система отсчета в Йоге и в науке очень разные. В Йоге система отсчета - это мое я. То, что я переживаю, что для меня в первую очередь значит. А пространство, ну что же оно? Сейчас есть, да, а завтра я умру, и я не знаю вообще, что, после смерти останется эта комната или не останется? А может быть, гораздо все хитрее? И об этом я не могу сказать, я могу лишь предполагать. А ученые говорят, нет! Есть объективная реальность, а все остальное наслоение. Вот с этим уже не соглашается Йога. Вот из-за этого раздрая и все последующее непонимание идет. И как следствие - огромное количество всякого рода шарлатанов, которые одной ногой, якобы, в науке, другой ногой, якобы, значит, в эзотерике. А на самом деле - не там и не там. Вот.

Но помимо этих пространств, которые мы с вами только что перечислили: наше физическое пространство, пространство мысли, сновидений, воспоминаний, мечтаний, чего еще? Есть еще другие планы пространства, которые точно так же есть частный случай более общего пространства. Это высшие планы. И мы даже не можем сказать. Вот иногда спрашивают: «Ну, вот хорошо. А где же все эти просветленные Йоги живут?» И говорят: «Ну, они где-нибудь живут там, далеко, на небесах, да». Ну, кто-то говорит: «Да, где-то далеко в галактике. Вот я боюсь, что ответ на этот вопрос, я, безусловно, не беру на себя такую смелость заявлять, но я боюсь, что это другая форма пространства. Вот, как частный случай нашего физического пространства, есть более тонкое пространство, где люди существуют в телах с более тонкой материей. И мы даже не можем сказать, они параллельны или одно в одном. Оно как бы вот, как пространство нашего воспоминания, как соотносится с реальным пространством? Соотносится. Я себя представляю на Красной площади, почему? Потому, что ну я как бы где то знаю, что где то  Красная площадь есть на самом деле, но согласитесь мои воспоминания от реальной Красной площади, это две большие разницы.

То есть до какой-то степени есть пересечение, а начиная с какой-то степени этих пересечений нет. То есть существует много пространств, они как бы толи вложены одни в другое, толи параллельны, мы ничего сказать не можем. Зачем я так долго об этом говорю? Только лишь для того, чтобы вы поняли еще один смысл чакр. Чакры – это как раз те точки, где сшиваются разного рода пространства. Понимаете? То есть это те узловые точки, где физическая Красная площадь, грубо говоря, накладывается на мою ментальную Красную площадь, которую, как архитектор себе придумал, на Красную площадь значит моих воспоминаний, на Красную площадь моих мечтаний и на Красную площадь моих сновидений. Согласитесь, это, в общем-то, всем, кому из вас когда-нибудь присниться Красная площадь, запишите, потом придите и сравните свои воспоминания с тем, что вам приснилось. Будете знать, это очень интересный момент. Вы будете во сне точно знать, что вы находитесь на Красной площади, но видеть при этом вы будете нечто отличающееся от реальности. Но вы будете ни на секунду не сомневаться.

Почему? Да потому, что вы видите ту же самую реальность, только как бы с другого бока. Вы видите тот же самый объект, который называется Красной площадью. Но уже не в фас со стороны физического пространства, а в профиль - со стороны какого-то тонкого, значит, аспекта. И когда вы слышите о том, что, якобы, существуют Йоги, которые что-то там видят, которые что-то там умеют, запредельное такое, значит, там воспринимать. Я хочу вас всех поздравить, что вы можете делать так же как они. Только вы на это внимания не обращаете, а они это тренируют.  Я уж не говорю о всякого рода, миллион всяких значит целителей, экстрасенсов, которые, якобы, что-то там видят недоступное никому. Все, что видят они, видите и вы. Только вы на это внимания не обращаете, а они делают выводы.

Так вот далее мы идем.  Итак, центр Вишуддха – это центр пространства. То есть, начиная с этого уровня, есть вообще такое понятие, как пространство. Потому, что выше уровня разума, который вне пространства. Разум несколько выше, чем пространство, как бы еще иносказательно Аджна – Центр разума, как бы в некотором смысле, придумал пространство. Придумал такую сущность. Или - это естественное продолжение того же направления, которое создало разум в дальнейшем, ну как бы это, вот то, что называется пространством.

Поэтому, когда вы начнете заниматься йогой, и очень усиленно, иной раз вы будете переживать очень любопытные зрелища, и вообще всякого рода с вами такие необычные ощущения, видения. И вот иногда возникает вопрос: «А где я это видел?» Знаете, это, как йог медитировал, и к нему явился Шива, а соседи сволочи, ничего не видели, хотя за стеной были. Да или кто-нибудь был. Значит, в монастыре, в какой-нибудь келье. Кому-то там Дева Мария явилась, а кто-то вот так с открытыми глазами смотрел и ничего не видел. И вопрос: «Где она и куда она явилась в физический мир или не в физический мир? И вот как мы воспринимаем?»

И вот тут уже начинаются комбинации. Иногда мы начинаем видеть глазами, но мы знаем, как две картинки  видим физическое, а более тонкими органами восприятия, вот этих тонких пространств, мы как бы видим одна картинка на другую. И мы видим, а другие не видят. Какой-нибудь экстрасенс говорит, конечно, если он не шарлатан, потому, что таких сейчас расплодилось очень много. Как правило, тот, кто видит, не склонен особо трепаться. Он, действительно, видит, как одно накладывается на другое. Так вот, все эти явления  происходят в этом вот понятии пространства, нас будет интересовать здесь еще один  другой аспект.

Аспект того, что пространство - это центр речи. Вот именно с этого момента возникает, так сказать, членораздельная речь. Если до этого это что-то такое нечленораздельное, неразбитое, грубо говоря, на буквы, то уже начиная с этого, это уже начинает дробиться на кусочки. Почему? Потому, что как мы можем говорить о дроблении, если не в чем дробить. И это уровень на нашем физическом теле, это уровень восприятия вибраций. И наш физический слух, который всего лишь грубый вариант нашего тонкого физического слуха.

В Йоге как бы эти все моменты они парные. Есть грубый орган, а есть тонкий орган. Так вот, отвечающий за каждый этот орган центр - это Вишуддха Центр. Вот если есть пространство, то по нему могут идти вибрации. Мы можем это воспринимать. Но идем далее. И так здесь сказано, что «Я приветствую Шиву в твоей Вишуддхе». Напоминаю, что здесь обращение к Богине Шри. Это в теле Богини Шри есть Вишуддха. И опять же вопрос: «Какое к этому имеет отношение наше физическое тело?» Принцип подобного в подобном. То есть мы сделаны, в некотором смысле, по тому же самому образцу, шаблону. Вот и здесь есть, кстати, очень большое такое поле для размышлений. То есть насколько соотносится система чакр с человеком. Почему в одной системе - одна система центров, а в другом - другая. Серьезные очень вопросы, серьезные вопросы.

Но мы идем далее. «В твоей Вишуддхе я приветствую  Шиву». Итак, здесь Божество. Мы помним, что Шри Видья - это высочайшая песнь восхищения, песнь влюбленного юноши к своей девушке. И все построено на принципах Йоги Влюбленности. И здесь присутствуют так же пара влюбленных. Значит, как здесь сказано, Шива и та единая с ним Богиня. Иногда изображают Шиву наполовину мужчиной, наполовину женщиной. Называется Садашива, то есть нераздельность двух этих аспектов вот именно в пространстве. Но это отдельная тема. «И ту единую с ним богиню, которая как птица Чакори наслаждается лунными лучами, исходящими от них». То есть Богиня, как бы вот в проявлении тончайшей энергии вибраций, которые она поглощает. Вот начиная с этого уровня, идут эти многочисленные тончайшие вибрации, которые в дальнейшем начинают превращаться во что-то более грубое, грубое, грубое, и так создана вся вселенная.

Здесь вот этот же самый-самый первый, так сказать, первый момент принципа этого, самый- самый первый. И опять же - это влюбленная пара. Вы, вероятно, видели изображение чакр, который из книги в книгу перерисовывают все друг у друга вот уже на протяжении почти что ста лет, которые впервые были нарисованы по заказу Джона Вудрофа, а потом просто расстиражировались в огромном, огромном количестве. И там есть вот именно эти изображения. Изображения этой вот пары влюбленных. И смысл заключается в том, что если вы будете медитировать или направлять свое сознание на этот центр, на центр Вишуддха, то у вас откроется способность к этой запредельной речи, или, если угодно, красноречие. То есть именно этот центр раскрывает в человеке то, что дают вибрации. А в обычной жизни - это способность членораздельно  изъясняться. И потом, когда мы будем с вами уже идти в обратном порядке, то есть уже после того, как уже все было создано, человек начинает развивать центры прямо с противоположной стороны.

То есть создавались они сверху вниз. Сначала создался разум, потом пространство и так далее. Эволюция человека, как существа, из поколения в поколение шла снизу вверх. То есть сначала он развивает центр земли, ответственный за обоняние. Потом центр воды, ответственный за вкус. Потом центр огня, ответственный за зрение и так далее. И лишь только потом он доходит до центра речи. И это уже серьезная, так сказать, такая ступенька в эволюции. То есть знаете, есть дикие племена, которые вообще не умеют разговаривать. Что-то там мычат нечленораздельно, и вот насколько сильно в выгодную сторону развития от них отличается человек, умеющий говорить. То есть тот факт, что вы умеете говорить - это залог того, что вы разовьете разум. И отсюда я немножко отойду в сторону.

Так вот момент, что все системы развития разума, шлифовки разума идут через систему Вишуддхи. Через систему членораздельного повторения. Значит, помните, как в Пигмалионе, профессор сказал, что если девушку научить правильной речи, осмысленной, красивой, правильной речи, то, как следствие, она может находиться в высшем обществе, где интеллект в общем-то у всех выше среднего, и никто не  то, чтобы не заметит разницы, но, более того, она будет пользоваться там успехом, что, собственно, и происходит по действию этой пьесы. Это очень умное замечание, очень умная мысль. Это очень и очень серьезный метод в Йоге обучения.

Меня самого, когда-то мурыжили, когда я был, мягко говоря, с не очень развитым интеллектом. Надо сказать правду, что все свое детство босоногое я общался с людьми вообще-то, как сказать, когда я был совсем маленьким, вообще-то, отнюдь не с сыновьями профессоров и академиков, так мягко скажем. Совсем свой лексикон я просто не рискую повторить, из чего он состоял. У всех такое детство! Ну, на самом деле я так понимаю, что не все так росли, что вот даже если ты живешь вот в более или менее культурном центре, получая лишь косвенно, где-то шанс вместе там по соседству общаться. Вот в Москве, где-то общаться. Я хочу единственное сказать, что когда дело дошло до дела, и пришлось оттачивать разум в очень короткие сроки, поверьте, мне были очень жесткие условия поставлены, очень жесткие и очень маленькие сроки. То тогда я на своей шкуре, в буквальном смысле на своей шкуре, я убедился в эффективности этой методики.

И, в общем-то, это когда-нибудь станет частью вообще всех обучающих программ. Но тем немение знайте, такая  методика есть. Она очень быстрая. И построена она как раз именно на этом центре - центре Вишуддха. Понятно, что там своеобразных подходов, своеобразная система мантр, уходящая своими корнями очень-очень глубоко. Это отдельная тема. Может, не все следует вот так и озвучивать, потому что, опять же, найдутся, кто-то случайно об этом узнает, и, значит, очередное средство от облысения сделает. Как у нас всегда бывает. Так вот, система эта очень и очень мощная. Вам надо в некотором смысле для разума пространство построить и расчистить. Если есть пространство для разума, знаете, это ментальное поле. Вот, например, ученый закрывает глаза, и он видит проблему или какие-то хитросплетения так же ясно, как мы видим глазами. Но он видит не глазами, а он видит глазами разума. Вопрос в чем?

Вот, знаете, если у вас везде полным-полно грязи в комнате, и в эту пыльную комнату заходишь, то ты вообще ничего не видишь и дышать не можешь. А если у тебя все по полочкам разложено, то одного взора иногда достаточно, чтобы сразу понять, что, к чему и как? Разум прекрасный механизм, но и он нуждается в некоторой подготовительной работе. Разложите все по полочкам, разум соберет. Вот Раджа Йога на этом построена. Построена, что если вы части целого хорошо структурировано и по полочкам расставите, то, казалось бы, такую трудность, как собрать из этого очень сложный механизм, это сам собой сделает разум. Почему? Но, в известном смысле, это обратный случай эволюции. Если отсюда пришло что-то ниже, то и снизу пойдет вверх. Знаете, как хорошо поставленная задача - это уже решенная задача. Вот.

Так вот, чтобы разум работал, вам надо развить  центр Вишуддха. Без развитого центра Вишуддха, разум на самом деле иногда тоже развивается, но с трудом, и иногда начинает в некоторых темных местах пробуксовывать. Почему? Потому что, знаете, вот как по луже на машине сложно проехать, то точно так же и здесь. Вам надо удалить всю эту грязь. И это центр Вишуддха – это очень-очень практический центр. Но, опять же, первая стадия превращения человека в того человека, который уже может пользоваться всеми накопленными богатствами духовных знаний, это уже становится человек, способный говорить. Так что и отличает, по большому счету, обезьяну от человека. Все мы сделаны по единому образцу, нет принципиальной разницы в устройстве тонкого тела между обезьяной и человеком.

Я подчеркиваю тонкого тела и грубого – это сколько угодно. Если центр Вишуддха, этот центр высший неразвитый, то, как следствие, и разум не развивается. Как только Вишуддха развит, то автоматически начинает развиваться разум. Обратная сторона этого - болтливость. Есть миллион людей, которые без умолка болтают. Каждый, вероятно, встречался с такими людьми, а почему? Очень простое объяснение - это своего рода допинг потому, что когда произносится вибрация, вибрация, вибрация, то эти волны проходят по разуму, и позволяют быть разуму в тонусе. То есть сбросить покрывало тамаса. Как только человек перестает говорить, то опять начинаются вот эти вот тучи сдавливать, сдавливать, знаете, как вот пелена пены, пыли. И поэтому есть люди, которые без умолка, знаете как трещотки, болтают. Почему? Они себя очень хорошо чувствуют, стоит им замолчать, они уже чувствуют себя не в своей тарелке. Появляется перекос, но тем не менее. Так вот, здесь дан такой образ чистого. Иногда дается и прозрачного, как кристалл. Кристалл может быть, как более четкое олицетворение пространства, наполненности чем-то, незамутненности чем-то. Теперь далее идем.

Здесь это не указано, но вы помните, что согласно другим знаниям, которые из этой же традиции пришли, в Вишуддхе находится шестнадцать лепестков, и все они гласные. Буквы расположены на них гласные, то есть, соответственно, вибрации гласные. То есть иногда сталкиваемся с интерпретацией такой, что это шестнадцать типов пространств и подпространств этого мира. То есть он как бы бабах и поделился на шестнадцать ответвлений.

Все-таки какие-то секреты в йоге должны быть. Они такие, они знаете тактические, а не  стратегические. Из моих слов, которые я вам сейчас говорю, можно вывести подавляющее большинство техник, но я не хочу давать их на блюдечке с голубой каемочкой. Почему? Это получается эффект с которым лично я столько раз сталкивался. К тебе как бы приходят люди, тебя выжирают, понимаете, потом плюют на тебя и уходят. Не жалко, ей Богу. Но хотя бы в дело пустите, хотя бы в своей жизни примените, а уже не говоря, что другим дайте. Такого не происходит. И вот они ходят, как, знаете, хищники леса. Вот в этом есть причина, что какие-то принципиальные вещи даются не сразу. Если не дурак, то выведешь. Какие-то вещи, знаете, как математику изучаете, вам сначала объясняется теория вообще досконально, потом дается задача, но задачу вы должны сами немножко попробовать. Только из этого будет что-то. А если вам и на задачу дадут ответ, то в одно ухо влетит, а в другое вылетит. С этим надо бороться.

Я дальше продолжаю «Ананда Лахари». Итак, система чакр. Вот тут другой вопрос. Подобного в подобном. Фактически, весь этот мир – это, как иногда говорят, тело Бога. И говорят, ну и что же? Еще раз с обратной стороны. А является ли этот стул Богом? И да и нет. Это часть Бога. Но я имею в виду чего-то высшего Абсолюта, запредельного. Но в то же время, это стул. И вот почему об этом идет речь? То есть если ты обладаешь знаниями, то ты и в стуле увидишь Бога. А если не обладаешь знаниями, то даже если, как говориться, столкнешься с ним, лицо его не распознаешь. И вот система чакр. У нас в процессе творения вселенной возникал один принцип за другим, за третьим, за четвертым, за пятым. Сначала возник принцип разума. То есть была придумана такая вещь, как разум в принципе. Он в свою очередь породил такой принцип, как принцип пространства. Уровень Вишуддха. Из принципа пространства вытекает принцип того, который в Йоге называется принципом воздуха. Из принципа воздуха - принцип огня, и так дальше и дальше до принципа земли. Как только был сотворен принцип земли, эволюция остановилась, вернее, как говориться,  процесс творения в этом смысле остановился.

И весь дальнейший ход истории эволюции - это возвращение к первоисточнику. Вот у нас есть такой прекрасный фильм, как «Тантра и четыре цели жизни», где сравнивается духовный путь человека с ныряльщиком за жемчужиной. То есть мы как бы сначала нырнули в глубину, мы сотворили всю эту вселенную, а затем мы должны из этой вселенной вынырнуть. И вот здесь получается, что сначала мы начинаем творить принцип за принципом. Одно наслоение за другим. То есть мы создали принцип разума, он создал принцип пространства, и так далее вниз. Мы как бы ныряем. Затем же начинается духовная работа. То есть в этом смысле осознание Шри Видьи - это выныривание. Это понимание вообще, зачем мы сюда нырнули. И вот этот путь, который связывает одну чакру с другой, один центр с другим.

Я не зря эту аналогию с городами дал. Это, действительно, как города на дороге. Вот представьте себе, большая дорога, и она проходит сквозь города. Один город. Другой город. Один - на уровне точки между бровей, другой - на уровне горла. Где Вишуддха расположена? Вы знаете, что в основании горла, в районе щитовидной железы, вот здесь, где ямочка у нас. Вопрос где? Вот если рассматривать человека, вид сбоку? Вот тут тоже начинаются всякого рода анекдоты. Значит, Джон Вудроф рисовал все картинки человека в фас. В профиль он не рисовал. И вот сейчас начинаются на этот счет самые разные интерпретации. «А как же они там, внутри расположены? Вот напротив точки бровей это понятно. А как глубоко в голове? Может быть, сразу тут, а может быть, глубже?»

И ответить на этот вопрос на самом деле очень просто. До смешного просто, и в тоже время очень сложно. Дело в том, что я не зря вам сказал, что чакра - это не собственное образование, а это место пересечения разных пространств. То есть и говорить жестко в локализации только лишь в этом физическом пространстве - это безумие, и это бессмысленно.  В физическом пространстве - это область где-то здесь. Насколько она большая или маленькая трудно сказать, важно то, насколько вы сами в себе осознаете физическую область. Кто-то ее большой осознает, кто-то поменьше, но чакрами они воспринимаются на пересечении физического пространства и тонкого пространства вашей мысли, ваших ощущений, ваших эмоций, ваших переживаний. Вот знаете там, где вот скрестился прицел, то вот там она и расположена.

Поэтому о физическом местонахождении чакры можно говорить только лишь относительно приблизительно. Это пересечение разного рода пространств. Это - как дверь в параллельные миры. Вот эти двери в параллельные миры называется сшивка. А так как наше тело достаточно сложная структура, и в нем, как вы помните, присутствуют следующие тела. Грубое физическое тело, которое мы знаем и любим. Тонкое ментальное тело, о котором мы догадываемся, и в котором мы сейчас живем. А так же причинное тело, о котором мы не догадываемся, но, в общем-то, оно нами заправляет, оно управляет нашим поведением, нашими хорошими эмоциями плохими, нашим гневом, нашими радостями. И все тела сшиты. Как скоросшиватель берет три листочка, хлоп и всех их вместе сшил. И вот прошу прощения за аналогию, скоросшивателем было сшито в шести местах, вот эти как бы три плана. И говорить на каком листочке бумаги - это как бы бессмысленно.

В некотором смысле толи вложено одно в другое, толи параллельно, толи, вообще, не имеет никакого смысла об этом рассуждать. Вот когда вы начинаете практиковать йогу, начинаете уноситься в эти переживания, вы тогда, действительно, начнете понимать, что это разные пространства, а сейчас это кажется несколько абстрактным. Но это тем немение так. Так вот получается, что мы сшиты в этих точках, чарках. Где сшиваются разного уровня пространства. А эти сшивки, точки чакр, находятся на этом центральном канале, который сквозь все чакры проходит. И центральный канал - это не что иное, как путь, по которому шла энергия Богини Шри, когда она делала эволюцию этого мира. То есть знаете, как иногда показывают жерло вулкана, и вот интересная такая вещь. Раньше там текла раскаленная магма, а потом вся вытекла, и этот вулкан пустой, как пустая трубка. Расплавленная магма вся вытекла вверх или вниз утекла, и внутри него абсолютная пустота.

Так вот точно так же и в нашем физическом человеческом теле, или как здесь сказано,  что у нас есть центральный канал, который абсолютно пустой, и пронизывает эти вот сшивки. Две из них мы уже рассмотрели. Одна из них - это Аджна и вторая - Вишуддха. И внутри центральный канал пустой. Мы чуть позже об этом поговорим. Это очень важно с точки зрения практики. И в дальнейшем, когда эта энергия начнет все растворять, то она начнет подниматься  именно по этому пустому жерлу. А все, что было под ней, она начнет растворять, точнее, поглощать сама в себя. И это очень важно помнить. Вот почему я на этом акцентирую внимание? Потому, что вся Йога, в том числе и Йога поднятия - Кундалини, растворение центров – это в некотором смысле можно такую параллель провести, это отголоски высочайшего учения Шри Видья. Потому энергия Шри. Из нее все изошло и в нее все уйдет.

И этот принцип выше, чем любая чакра. Этот принцип выше, чем любая эмоция. Этот принцип выше, чем любой принцип. Обычно говорят, вот у человека сильный разум, настолько сильный, что он не позволяет ему осознать духовный мир. Каждый центр в человеческом теле - это проявление той или иной эмоции. Мы с вами сейчас рассмотрели на уровне пространства, но есть еще другой аспект. И вот каждый из центров отвечает за свою эмоцию. И высшие центры отвечают за такие чувства, как жадность, как ревность, как ненависть. Такая интеллектуальная, то есть вот есть ненависть такая более животная.  Там есть свои подразделения. Вот и получается так, а как преодолеть это чувство? Так вот, если вы занимаетесь Йогой Шри Видья, если вы созерцаете так, как мы рассматривали медитацию в этом трактате до этого, то волей или неволей по центральному каналу, вот этому пустому жерлу, у вас проходит эта энергия и потихонечку размывает все ваши негативные эмоции, наслоения. И, возможно, еще миллиард лет прошел бы прежде, чем это все растворилось.

Это так называемые быстрые методы в Йоге. Вот на этой жизнеутверждающей ноте я хочу закончить про чакру Вишуддха. Есть очень много интересных моментов с чакрами. Они детально описаны в некоторых Тантрах. Они очень поучительны, они очень много чему учат, но вы должны понимать, что вы должны подходить к этому, как хозяин, как господа, а не как раб. Иной раз человек как бы побаивается этого знания. Это знание нужно лишь для того чтобы осуществить Йогу Шри Видья. Больше не для чего.

И вот еще, какой момент такой важно затронуть, что есть такое понятие, как словесное конструирование. Вы помните известного античного философа, который в конце каждой речи добавлял фразу: «А кроме того, я хочу добавить, что Карфаген должен быть разрушен». Помните историю в школе. Действительно, такая, как анекдот. Рассказывают эту фразу, что он, когда его спрашивали: «Как дела?», он отвечал, «Хорошо!», а потом добавлял: «Я считаю, что Карфаген должен быть разрушен». Его спрашивали «Сколько будет дважды два?», он говорил «четыре», но кроме того: «Я считаю, что Карфаген должен быть разрушен». Вы знаете, чем эта закончилась история, как разные языки утверждают, что настолько достал своих граждан, что те пошли и решили, что легче будет разрушить этот Карфаген. Но, тем не менее, он сформировал общее мнение, которое потом, в общем-то, и разрушило Карфаген.

Вот есть такое понятие, как словесное конструирование. И  как одна из таких вещей в мире - это когда вы начнете о чем-то очень долго и много говорить, и это начинает сбываться. Но сбывается, если это не истина, только лишь до той поры, пока это пока вы говорите. Как только вы замолчали, все начинает рушиться. Вот утверждают, это империя Гитлера была построена на этом. Империя Сталина была построена на этом. Вы помните, как вообще любая империя тоталитарная отчасти строится на этом. Находятся болтуны, которые начинают говорить, впадают в раж, в такой ступор, и сами наслаждаются от своих слов. И все слушающие впадают как бы в гипнотическое состояние от этого. Но на самом деле это одно и самых высочайших проявлений Вишуддха Чакры. Напоминаю, что каждой чакре присущ аспект силы. И вот здесь аспект силы - это аспект речи, соответственно. Что можно договориться до чего угодно. Можно договориться до того, что расстрелять своих бывших соратников по партии или полностью изменить все мироустройство. Самое главное, что надо  непрерывно и долго говорить.

Но опять же, если с одной стороны - сила, а с другой стороны - очень большая слабость, что пока вы говорите, то это делается. Если же вы говорили в правильном направлении, то это продолжается делаться. А если не в правильном направлении, то это склонно рушиться. Но не так все просто в этой вселенной. Вы знаете, что есть мосты, которые опираются, допустим, на два острова, а между ними изящные арки. И вот иногда нам, чтобы преодолеть какое-либо весьма непреодолимое препятствие в жизни, надо перебросить что-то, не опирающееся ни на что-то. И так до тех пор, пока оно не коснется другой надежной опоры.  И в связи с этим есть такой курс. Не знаю, как он назывался  в древности, а вернее – это наука, но сейчас это называется, по-моему, современное ведение бизнеса. Кто такой бизнесмен? Ведь бизнесмены на очень скользкой дорожке стоит. От каждого его слова зависит, что будет бизнес, либо будет надут очередной мыльный пузырь, который лопнет и исчезнет.  И вот у вас нет абсолютно никаких критериев отличить болтуна, который вам лапшу на уши вешает, или того бизнесмена, который действительно увидел точку.

Глава XXXVIII

XXXVIII.  Питающихся только мёдом мудрости расцветающего лотоса знания, этих двух - ХАМ-СА - я приветствую в Анахате. Они парят над умами великих, как над озером Манаса, давая понимание всех восемнадцати наук и способность отделять всё ценное в них от нестоящего, подобно тому, как Хамса пьёт молоко, отделяя воду.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Вот он, следующий стих «Ананда Лахари». И, как вы уже понимаете, посвящен он Анахате, Анахата-чакре, сердечному центру по форме. Но по содержанию – это, опять же, часть Йоги Шри Видьи. Это опять обращение к Богине Шри. Итак, напоминаю, что это прекрасная, полная юности, в расцвете пышущей красоты девушка. Запредельно красивая. Это - запредельная высшая красота, это что-то совершенно не поддающееся описанию человеческой речи. И стих-восхищение посвящен ей. Причем, описывает ее сущность, если угодно. И здесь в данном случае дается описание центра Анахата в ее теле.  Я подчеркиваю, в «Ананда Лахари» описание чакр дано как бы в этом прекрасном теле Богини Шри. Конечно же, вы меня можете упрекнуть, почему я не даю больше подробностей в этом грандиозном тексте «Ананда Лахари». Почему я не даю больше подробностей технического характера, каких-то объяснений, связей, хитросплетений и так далее.

Может быть, когда-нибудь, действительно, будет смысл дать в полном объеме всех-всех моментов, касаемых Йоги Шри Видьи. Но, к сожалению, я стою на гране между этим миром и высшими сферами. И некоторые вещи, если я начну объяснять, то я непосредственно подойду к прямым техникам. Можно объяснить принцип, согласно которому атомы водорода сливаются в атом гелия, благодаря чему светит солнце. Но можно этот же принцип применить и для создания термоядерной бомбы. И поэтому, я не хочу ничего скрывать. Но в тоже время я хочу, чтобы знания пришли гармонично. Чтобы не получилось очередного варианта, когда неандертальцу дают ядерную дубинку, и он начинает всех крушить и уничтожать. Поэтому, несмотря на то, что я стараюсь дать максимально полное объяснение, но все-таки я предполагаю некоторую такую ступенчатость в вашем изучении «Ананда Лахари».

Это еще не один год, вы еще неоднократно будете возвращаться к этому тексту. Текст этот поистине неисчерпаем, с точки зрения практики Йоги. Еще раз акцентирую внимание на этом слове - практике Йоги. И чтобы у вас не было соблазна снимать сливки раньше времени, я не даю этих способов. Ведь не секрет, что ко мне приходят люди на семинар и говорят: «Дай нам мантру посильнее, пранаяму помощнее, Хатха Йогу, чтобы дала ощущения во мне сильные!» А потом получается так, что человек пытается снять сливки с техники, не почувствовав до конца. Вы из машины можете вырвать бензобак. Он будет полный бензина. Вы можете такой фейерверк устроить, что сбегутся все соседи. Но машина при этом работать не будет. К сожалению, все практики, которые есть, сейчас безжалостным образом рвутся, кромсаются. Скармливаются толпам досужих до чувственных удовольствий, развлечений. Толпам, как в Римском Колизее, куда римляне приходили посмотреть. Вот примерно та же самая ситуация здесь, и я не хотел бы, чтобы так получилось. Но с другой стороны я понимаю, что и затягивать с этим вопросом тоже нельзя.

Поэтому, я все-таки себе позволю кое-какие вещи здесь дать. Итак, сердечный центр – Анахата чакра. И тот факт, что мы рассматриваем систему чакр внутри Богини Шри, есть утверждение, что женщине в несколько раз легче осуществить йогические высшие знания, чем мужчине. Почему? Ей легче идентифицироваться со Шри. Мужчине тяжелее, потому что в большей степени работает концепция сознания, жесткого цепляния за какие-то устарелые философские вещи, то есть тяжелее. Обратите внимание, наиболее известные учителя Йоги, оставившие после себя значительные трактаты, учеников, были мужчины, а Йога эта писалась для женщин. То есть такой очень хитрый переход. В некотором смысле разрабатывалась она женщинами, и для женщин. Не сказать, что женщинами для женщин, а вот в этом аспекте, в аспекте энергии, а преподают и афишируют и умствуют на эту тему мужчины.

В известном смысле задача мужчины - это пробудить в женщине Богиню Шри. Если мужчина пробудит в женщине Богиню Шри, то женщина всегда его вытащит с самого низкого кармического дна. Подобно тому, как Богиня Шри не знает ограничений кармы, потому что для нее этого не существует. Или пользуясь терминами из родственной Йоги, Йоги Влюбленности, любовь не знает преград. Так вот сердечный центр. Он не случайно занимает одну из самых существенных ролей в практике Йоги. И почему это происходит? А происходит это, в первую очередь, потому что он равноудален, как от центра сознания, находящегося в макушке головы, так и от центра энергии, находящегося в основании нашего тела. Безусловно, я вас не призываю прикладывать линейку и измерять в сантиметрах. Вопрос не сантиметров, а вопрос в принципе.

Это сколько ступеней сделала эволюция прежде, чем она создала человеческое тело. И вот был момент, когда создавался Анахата Центр, который теперь, когда мы уже в теле человека, является наиболее гармоничным. Он является наиболее сбалансированным, наиболее могущественным. Если мы говорим о могуществе духовном. Центры, которые выше этого центра, больше интеллектуальные, они все больше концепции. Центры, которые ниже этого центра, они больше грубо чувствительные и неразбирающие, то есть отсутствие разборчивости, отсутствие способности анализировать и делать выводы. Поэтому, Центр Анахата более сильный показатель духовной готовности человека для того, чтобы ему дали высшие знания Йоги и Тантры.

Есть люди с более развитыми интеллектуальными центрами, но к сожалению, они не чувствуют боли этого мира, чтобы им дали секреты этих Йог. Есть люди с более развитыми ощущениями, они слишком много чувствуют, но они не способны абстрагироваться от этого каждодневного, того, что перед носом, и увидеть высшее, то, к чему надо придти. Обе крайности, оба перекоса на самом деле очень плохие, и когда человек имеет то или иное искажение, то есть более развиты высшие центры или более развиты низшие центры, то опасно ему доверять это очень сильное знание этих тайных практик, дающих могущество. Лишь только человек с раскрытым, сильным сердцем достоин, чтобы ему поведали все тайны этих бесчисленных сексуальных Йог, всех этих бесчисленных наук мантр, заклинаний, визуализаций.

Поэтому, если приходит ученик с сильно развитыми низшими центрами, он иногда сильный, энергичный, напористый во всех положительных смыслах этого слова - энергия прет из него. Но если у него не развит сердечный центр, а иногда бывает такое, то это перекос. Вот если развит сердечный центр, тогда высшие центры - это не вопрос, чтобы они подстроились. Их подстроить очень быстро. Наоборот, приходит человек-умник, всезнающий, самого Папу Римского обставит в словесном споре и докажет, что он больший католик, чем Папа Римский. И опять же, если у него развит сердечный центр, это вопрос времени, когда он дойдет до ощущения этого мира.  А если нет, то это перекос.

Сердечный центр – это некий рубеж в человеческом теле. Наиболее большой показатель того, что из себя человек представляет прямо сейчас. Не то, что с ним будет в течение занятий Йоги. Мы помним, что Йога - очень могущественное учение. Даже если у вас самый сильный перекос в одну сторону – ничего. В Йоге есть метод, чтобы этот перекос убрать и раскрыть. Вопрос сколько времени. Вот если сердечный центр раскрыт, времени понадобится очень мало, а если закрыт – больше. Поэтому сердечный центр – одна из самых ключевых точек в плане вашего постижения йоговского знания. Еще и еще раз, он равноудален, и в известном смысле в человеческом теле в месте сердечного центра осуществляется Йога в ее изначальном смысле. А мы помним, что один из способов объяснения слова Йога - это соединение энергии и сознания. Когда мысли с чувствами не расходятся. Когда я хочу что-то делать, и я это делаю, я считаю, что так должно быть, и я это осуществляю. Я чувствую, и я это воплощаю. Когда это жизнь такая, как она должна быть. Гармония.

Известно также, что этот центр – центр ощущения. Это центр тактильности. Бывает, что я езжу в транспорте, в давке. Как продолжение этой темы, сейчас это многочисленные автомобильные пробки. И вы знаете, иногда я склонен философствовать и с юмором относиться, но что-то все-таки за этим есть. Мне иногда кажется, что природа заставляет людей быть ближе. Чтобы они в прямом и переносном смысле слова буквально терлись друг об друга. Почему? Потому что именно этот Центр, Центр Анахаты, наиболее слабо развит у человека. Вот такой парадокс. Все остальные центры более или менее развиты, а вот Центр Анахаты не развит. И Вселенная пытается заставить развить этот Центр. А Центр этот - это Центр осязания. Что такое осязание? Это ощущение прикосновения. И через тактильные ощущения Центр Анахата раскрывается. А все люди, как в скорлупках ходят. Они боятся этот центр раскрыть. Не подпускают к себе никого. А природа не терпит перекоса. А ведь мир наш перекошен. У нас интеллект развит так, что мы поубиваем друг друга, если не оружием, так наплевательским отношением друг к другу.

И в этом отношении человечество – очень опасный прецедент во Вселенной. Это безумец, но очень могущественный, и поэтому нас, как в коконе держат. Нас не отпускают. Нам не дают вырваться в космос до известной степени. Почему? Потому что нельзя нас выпускать, нельзя выпускать больных из лечебницы. Нельзя, а весь космос хрупкий. Конечно, в космосе есть разные моменты. И вот я сегодня упомянул, что впервые такое событие, что в космос вышли мы. Вот в Индии они там слабо понимают в этой гонке вооружений, ракеты. Что Королев делал для ядерного оружия, а запустил человека.

Но это вопрос ключевой. Это знаковый вопрос. Это как маяк, который загорелся, и все, можно! Тем фактом, что человечество выпустили в космос.  Ракета могла бы взорваться, могли бы еще много лет топтаться на одном месте, но вот именно тогда. То есть мы вышли в космос, а не уничтожили себя, хотя могущество, чтобы уничтожить себя, уже было (ядерное оружие уже было), а хорошего отношения друг к другу еще не доставало. И вот немного перетянуло, поэтому и вышли. Если бы не вышли, то друг друга бы уничтожили. И они это поняли, эти мудрецы в Индии поняли это, и поэтому очень резко изменилось отношение к Советскому Союзу, несмотря на сталинизм. И не смотря на репрессии. На море крови, на задавленный народ. Отношение изменилось.

Как маячок вспыхнул, что мы здесь хорошие, добрые. И вот Вселенная пытается этот процесс ускорить. Она заставляет людей. Не хотят они чувствовать боль другого человека, так вот вообще в этих многочисленных очередях. В этих пробках автомобильных. Или еще что-нибудь Вселенная придумает. Она очень хитрая на придумки. Она придумает и заставит этот центр развиваться. Если этот центр не будет развиваться, человек будет несбалансированным. Над ним начнут владеть эти дикие эмоции с чудовищным разумом, как у профессора Мариарти. Жуткое сочетание: мощь и холодный звериный рассудок. Ничего более страшного нет. И вот для того, чтобы все это привести в гармонию, и даются эти практики Анахаты, и Вселенная пытается сделать. Тогда мощь будет помноженная на добрую волю, на то, чтобы сделать что-то хорошее, чтобы не очередную бомбу придумать, а что-нибудь там хорошее для людей.

И по этой причине для цивилизации разумных существ, которые называются люди, я говорю современным умным языком, но это то же самое, что написано в древних трактатах, которым уже очень много тысяч лет. Я в этом смысле не умничаю. Я просто пересказываю другими словами. В древних трактатах написано следующее, что в самый сильный ключевой момент, который будет определять развитие человечества, это развитие тактильных ощущений. Показатель тактильных ощущений станет ключевым для развития человечества. Человечество уже прошло все те периоды, когда у него было обостренное зрение, обоняние, вкусовые рецепторы, то есть прошло эти стадии уже. Сейчас следующая стадия для человечества – развивать осязание. Это на самом деле понимают даже психологи и многочисленные эксперименты, которые ставят.

Вы знаете, что человек без ласки жить не может. У него начинается огромный комплекс заболеваний, которые приводят либо к его преждевременной смерти, либо становится маниакально настроенным индивидом, который обеспечивает себе достаточно быстрое исчезновение с горизонта эволюции. Поэтому техники по развитию осязания ощущений первостепенны. И маленькая ремарка. Просто я не могу об этом не сказать. Вы помните Ньяса Йогу. Йогу, которая целиком занимается касанием. Помните, я вам говорил такую фразу: «Ньяса Йога, как катализатор для других йог. В первую очередь для Хатха Йоги». Почему? Да потому что вы. Вот фронт наступления у вас есть, самая отсталая часть – это осязание. И вот если вы ее продвигаете на один км, все остальные фронты продвигаются на сто км. Это узкое место, горлышко. Со всем остальным хорошо, а вот с этим плохо. Очень-очень плохо. Еще и еще раз Анахата Центр – Центр осязания.

А почему, трудно сказать. Есть такие вопросы, на которые. Я ведь, в конце концов, опираюсь только на те крохи знаний, которые нам достались. На ошметки трактатов, которые мыши не догрызли, или которые до сих пор не переведут. А если переведут, то так переведут, что лучше бы вообще не переводили. Ответы есть, и это как бы призыв вам. На самом деле не дайте знаниям исчезнуть. Работы непочатый край. В йоге это одна из составляющих. Вы должны заниматься самообразованием. Почему бы вам не посвятить хотя бы один раз в неделю. Хотя бы что-то новое для себя не найти, не перевести, не осмыслить. Ответы есть. Но вот так с ходу я сейчас не берусь сказать, почему именно так. На самом деле, если хорошо подумать, то я могу из общих соображений что-то сказать. Могу поднять трактаты и посмотреть. Но прямо сейчас я затрудняюсь ответить. Итак, этот центр наиболее важен для нас для всех здесь присутствующих и для всего оставшегося человечества. Вы теперь понимаете, почему столь важен именно этот афоризм, даже с точки зрения практик. А теперь я непосредственно приступлю к комментариям на этот афоризм.

«Питающихся только мёдом мудрости расцветающего лотоса знания, этих двух - ХАМ-СА».

ХАМ-СА - когда читается слитно, то означает лебедь. Я потом расскажу об этом слове дополнительно. Но здесь очень интересно. Здесь ХАМ и СА. Два имени, которые характеризуют эту влюбленную пару. Вы помните, что в каждом центре у нас присутствует любовная пара. Бог и Богиня. Но почему-то думают, что это какие-то отдельные Боги – Боги вот именно этого центра. Нет. Это проявление высшего Бога-отца, если так можно сказать, и высшей Богини-матери, и именно в этом месте. То есть еще и еще раз, мы уже рассмотрели с вами много чакр, и в каждой из них вы будете находить пару влюбленных. И это супружеская пара либо пара влюбленных. Но это не суть. Боги сами по себе. И здесь живут какие-то Боги и здесь.

Нет, это проявления тех высших, которые один находится на макушке головы - высший Шива, запредельный Шива, так еще его называют в йоговских текстах. И вторая - это Богиня Шакти – супруга его. И если вы уже начали изучать Кундалини Йогу, то это проявление Кундалини. И в каждом центре они проявляются. Это как бы проекция в каждом центре этой высшей единственной пары. Но, понятно, в разных центрах они проявляются в каких-то разных качествах. С разными способностями проявления, с разными характеристиками, с разными атрибутами. Итак, в этом лотосе находится пара влюбленных: муж и жена. И сказано, что этих двух «Питающихся только мёдом мудрости расцветающего лотоса знания, этих двух - ХАМ-СА - я приветствую в Анахате».

То есть по-настоящему мы можем их увидеть тогда, когда именно этот центр раскрывается у нас. Когда он начинает раскрываться у нас, и, как любой цветок производит нектар, из которого происходит мед, так вот этот мед как бы и питает этих ХАМ - СА. Эту влюбленную пару. А мед этот - это мед мудрости. Почему это мед мудрости, на этом я остановлюсь очень подробно. Сейчас запомните мед мудрости. Так вот, как только сердечный центр открывается, как только он начинает источать это вот мед, только тогда мы в полной ясности осознаем эту пару. Почему я об этом говорю? Да потому, что ссылаясь на практики йоги, такие, как практики визуализации. По-настоящему визуализировать или осознать. И визуализация не совсем хорошее слово для этих практик. Визуализация - это как если мы что-то делаем, чего нет. А здесь вы созерцаете то, что есть. Но увидеть, по-настоящему ощутить это вы можете только лишь, когда этот центр начинает открываться.

Так вот «я приветствую в Анахате. Они парят над умами великих». Кто такие эти великие? Почему над умами великих? Мы привыкли, что ум в голове. А мы сейчас описываем ХАМ-СА, которые располагаются в сердце. И вот здесь будет очень любопытно привести такую вещь. Если вы изучали историю Древней Греции, то очень интересная деталь, что центр разума у греков был отнюдь не в голове. А, как они говорили, именно сердце является разумом. Очень интересный отголосок, вероятно того же знания. Но вернемся к мудрым. Кто же такие мудрые? Знаете, есть люди мудрые. Их очень много в древности было, да и сейчас их достаточно много.

Это величайшие философы. Это величайшие ученые. Не в плохом смысле слова, технари, ремесленники от науки. Вот сейчас, к сожалению, развелось в огромном числе ремесленников от науки. Они решают свою узкую задачу. А во всем остальном они иногда ущербные бывают личности, то есть перекошены. Рабочие на станке болванки вытачивают. А эти решают какую-то маленькую задачку какого-то большого механизма.

Это не тот ученый, как нам представляется кто-нибудь из апостолов современной науки, который и гуманист величайший и открыл многое. Который сбалансировано подошел. Именно мудрый человек. Он, может быть, даже атомную бомбу еще двести лет назад изобрел. Но не захотел. Так вот, мудрые люди - это те, которые, во-первых, прекрасно разбираются во всех науках. Но, с другой стороны, они чувствуют, что наука - это всего лишь погремушка человечества, что за этим есть нечто высшее. И если чего-то высшего не будет, то чем больше будет науки, тем больше будет новых бед. Так вот, они парят над умами великих, как над озером Манаса. Еще раз, манас - это очень интересное озеро священное. Запомните эти слова. Опять же, в мифах Древней Индии поищите, что это означает.

«Давая понимание всех восемнадцати наук». В древности все виды знания все науки были разделены, как мы здесь видим, на восемнадцать подразделов. И способность отделять всё ценное в них от нестоящего, подобно тому, как Хамса пьёт молоко, отделяя воду. Хамса – это лебедь. Но в Индии в этой мифологии под словом Хамса понимается имя человека, достигшего таких высот, подобно тому, как вот этот лебедь Хамса, который летит очень-очень высоко. На самом деле, даже с биологической точки зрения эти лебеди, которые живут в Индии, поднимаются на очень большую высоту. Даже ученые иногда спрашивали себя, каким образом они могут летать на такой высоте? И вот в Индийской мифологии говорится, что человек, который в Йоге в познании этого мира достиг таких высот запредельных – Хамса. Такое красивое поэтическое имя дают ему.

Так вот, есть такая способность у лебедя хамса, как у этого человека, достигшего огромных высот в йоге. Он способен в любом знании отделять ценное от пустого. У этого лебедя хамса есть способность, если налить ему смешанные воду и молоко – хамса выпьет молоко и оставит воду. Можете себе представить птицу с вот такими способностями: выпьет молоко и оставит воду. Вот подобно этому, и великие мудрецы могут в любой науке, я подчеркиваю, от юриспруденции, проходя через квантовую физику, биологию, медицину и артистическое искусство, они во всем могут отделять стоящее от нестоящего. Пустое показное от истинно ценного. И этим людям достаточно быстро просмотреть книжку, и очень быстро сделать вывод, что в ней так, а что не так. Они могут из всего вытащить то, что ценное. А все остальное отбросить. Вопрос в том, почему здесь сказано именно об этом? Ответ следующий, что современное человечество кичится своей разумностью. На самом деле разумности в полном смысле слова у человечества еще нет. В том числе и во владении своим интеллектом, разумом.

Так вот считается, и, опять-таки, я ссылаюсь на другие йоговские практики, что тот человек, у которого открыт сердечный центр, без труда осваивает любую науку, абсолютно любой вид знания. Есть разница между умным человеком и мудрым человеком. Вот если у вас высшие центры развиты, вы можете быть умным, но не мудрым. То есть здесь надо пояснить, что я имею в виду. Умный человек все знает, и, как вычислительная машина, все просчитает. Я когда-то изучал налогообложение. И рассказывали об одном человеке, который был настолько умный, настолько он избегал платить налоги, а закон предоставляет большое поле для маневров, на это скидки, что, в конце концов, он просчитал, что ему с точки зрения налогообложения будет выгоднее умирать то ли в Испании, то ли в Португалии. И он, действительно, поехал туда умирать. То есть вот человек умный, но не мудрый.

Это конечно анекдот приводился в другом немножко ключе. Он, может быть, там думал о своих родственниках. Но когда мне его рассказывали, он был именно в этом аспекте, что можно все в этом мире просчитать. Как вы родитесь, как вы женитесь. Какой диплом вы получите, где вы будете работать, как умрете. И даже как вас похоронят. Причем самым рациональным, разумным образом, чтобы ни одна копеечка лишняя не была потрачена, и максимальная выгода была. Только кто получает эту выгоду после того, как вас уже нет в этом мире? Вы же сами туда не возьмете это все? Вот такие есть моменты.

Некоторые из них мнят себя великими учеными. Они приходят в ту или иную науку. И иной раз эту науку больше запутывают, чем дают толчок. Вот обратите внимание на историю новых открытий, новых изобретений. Из множества людей, некоторые были гораздо умнее, некоторые были гораздо усидчивее, делали больше работы, но, тем не менее, как правило, заведомого результата добивались сбалансированные люди. Которые были в меру умны, они не отрывались от жизни. И вот именно такие люди и двигали науку. Даже в таких непонятных областях, которые с повседневной жизнью и не особо-то имеют отношение. Как квантовые процессы или процессы мироздания. Потому что у современной науки остается математика, это, как клюка у слепого. Можно только что-то щупать. И вот ученые тысячами падали в это болото математических выкладок, математических формул. И не могли их интерпретировать, не могли их осознать. И вот это уже не умный человек. Это умники. Им не хватает этой сбалансированности. А вот настоящие прорывы делали те, у кого были сбалансированы и разум и эта внутренняя мудрость.

Еще раз. Именно поэтому ключевым моментом в истории цивилизации человека является Анахата Чакра. И вот такой реверанс в сторону христиан. Я не беру во внимание те многочисленные секты, религии, ортодоксальные – не мое дело. Но вот изначальное христианство, если рассматривать, там именно на это и упиралось. «Возлюби ближнего своего. Открой свое сердце». Почему? Да потому, что понимали, что именно на этом самое узкое место у человечества. А всего остального было уже и тогда много. И при Римской Империи были и математика, и чего только не было. Так вот, если вы хотите быть учеными с большой буквы, умными людьми, понимающими науки, то вам надо открыть этот центр – Анахата Чакру, где влюбленная пара Хам-Са или где парит этот лебедь Хамса, который способен, действительно, шелуху отбросить.

Когда перед вами 50 000 формул, вы очень легко в них запутаетесь. Без формул тоже нельзя, но их слишком много. Это не интуиция, я не знаю даже, как это назвать. Это какая-то способность разума, с одной стороны знать, с другой стороны, чувствовать, как бы ощупывать. С другой же стороны, это то свойство, которое делает вас сбалансированным. Вы перестаете быть, как эти безумные идиоты, которые прыгают  с вытаращенными глазами. Вы посмотрите на наше человечество. Это просто прыжки каких-то сумасшедших людей, которые то за одно хватаются, то за другое. А человек, у которого открыта Анахата, любящее сердце, он очень много может работать, но он не склонен к затмевающим моментам. Правда, есть обратная сторона, которая сопутствует высшим центрам, это ревность, зависть, которые тоже, в общем-то, навыворот то, что должно открыться.

У каждой чакры есть своя положительная сторона, и есть свой недостаток. Именно поэтому все они будут растворены. Даже такой прекрасный центр, как Анахата, дающий много всего, и спасший людей от глобальной катастрофы и обеспечивающий нам будущее. Но, тем не менее, есть и обратная сторона – ревность, зависть, много всего. Поэтому, когда энергия просыпается, она растворяет все, в том числе и Анахату. Вы помните основной принцип Шри Видьи, что все  мелочи и все эти детали нужны. Будете их изучать, но потом. Принцип поймите, главный принцип Шри. Если вы помните о принципе Шри, то растворите и эгоизм, и жадность, и гнев, и зависть, и ревность, и все остальное.

Но идем дальше. Считается, что овладеть этими науками, многими науками, включая тайные науки, вы сможете только лишь, имея мудрость. Мало знать санскрит. Мало цитировать выражения с правильным акцентом. Мало обладать знаниями, что означает слово на санскрите, и как его можно интерпретировать. Это хорошая гимнастика для высших центров, для разума, гимнастика для ума. Но это не дает мудрость. Это не дает знания. Это  дает набор каких-то фактов. Можно двадцать лет потратить, но быть никем в этой области. Любой настоящий физик – это пересечение практики и теории. Если в сторону теории – это умствования пошли. Теоретизирование, математика, захватывающая с умным видом. Теории очень много. С другой стороны, есть практики. Другой перекос такой. Из пустого в порожнее. Только на пересечении теории и практики, кто одной ногой в теории, а другой - в практике, вот только тот достигает успеха. Кто может результаты эксперимента интерпретировать так, что они действительно что-то объясняют. А не придумывать самосущие вещи. Вот только такие люди и делали прорывы.

Так вот точно так же и мы с вами, согласно этому учению, должны развивать центры, в первую очередь, центр сердечный. Разовьете сердечный центр – разовьете все остальные способности. Станете мудрыми. В любой области. Я коснусь здесь некоторых практик. Когда визуализируется, как центр света сбалансированный и спокойный. А разум – это, как полусфера, по которой, как на экране, высвечивается кинофильм, и вы видите, что происходит. Но чтобы увидеть фильм, мало пленки, мало экрана, нужен источник света. Подобно этому, когда в Анахате открывается лотос мудрости, то какой бы кадр ни был., какая бы наука ни была – на этой вот полусфере, которая представляет наш разум. Разум представляется в виде поверхности. Мы очень четко и ясно видим картину. Все становится понятно, как божий день. Причем, понятно не интеллектуально. А шкурой, с одной стороны, вы будете чувствовать. С другой стороны, вы будете знать досконально все хитросплетения математики причины и следствия. То есть это и ощущения и знания.

Мне очень нравится общаться с теми людьми, которые проработали в той или иной области лет по сорок. Вот он энергетик. Он станции строил. Или физик. Или химик. Иной раз его спрашиваешь вопрос хитрой химической реакции, а он даже не думает. Такое впечатление, что он в себе это чувствует, как оно там что произойдет. Вот такое впечатление, что он с одной стороны вроде и размышляет, а с другой стороны ощущает. Состояние, как ясновидение. Он как сам становится этим. Мне всегда очень нравится с такими людьми общаться. Почему? Потому, что час общения с такими людьми, и ты начинаешь науку не то, чтобы знать, ты начинаешь чувствовать. И это как-то передается. Вот почему МГУ и другие университеты, ведь уберите оттуда людей, обладающих этой способностью, и это будут голые стены. Это будут кирпичи. Останутся учебники, лаборатории. Останутся планы учебного процесса, но это будет пустое.

Вот я помню в свое время, когда я физику изучал. Приходили преподаватели. Вот он читает лекцию. Я сразу все понимаю. Я даже начинаю чувствовать, не столько понимать. Потому, что формулы, это я всегда учебник открою, вызубрю и напишу. Практику, конечно же, надо что-то и своими руками сделать. Но это тоже потом будет в лабораторных работах. А он во время этой лекции сводит. Дает мудрость. Тот островок, который я уже могу расширять. А когда просто теория – теория повисла. Много практики- практика есть, но ничего не видно, не понимаешь что там такое. Мне очень нравится общение с такими людьми. Поэтому всегда, когда в компании с большим специалистом, а они любят о своей работе говорить. Потому что они собаку на этом съели, очень интересно. Он расскажет вам все тонкости переходных процессов производства кирпича или производства парфюмерии или бухгалтерского делопроизводства. Он финансы чувствует.

И поэтому это люди, у которых, действительно, начинает этот центр раскрываться. Они, как правило, очень уравновешенные люди. Во всяком случае, все, что касается их предмета. В другой области там может быть все по-другому. Очень интересно с ними пообщаться. Набираешься мудрости. Не знаний, а мудрости набираешься. И что же нам говорит Йога Шри Видьи. Говорит нам она то, что мы должны в наш период, когда мы в телах людей, эволюция человечества именно развивать. Если мы будем это развивать, то все пойдет хорошо. Сейчас стали возникать телесноориентированные терапии, психологии. Я говорю, что слава Богу, что психология за все это взялась, при всем моем негативном отношении иной раз к этим всем психотерапевтам. Потому что бывает по-разному. Есть психологи с большой буквы, а иногда бывает сплошная конъюнктурщина. Так вот, слава Богу, что хоть стали до этого добираться. Действительно, подойти к этому можно через тактильные ощущения, поскольку это практика. А по большому счету, вы должны чувствовать другого так же, как и самого себя. Не понимать другого, как самого себя. Когда у вас разум развит, и вы можете прогнозировать, куда он пойдет: налево или направо. И не просто ощущать, но не понимать, что он сделает. А вот и то и другое. Когда эти две вещи соединяются, то все, зеленый свет, поскольку вы получаете опыт. И в нашем теле это равноудаленный центр.

Возвращаемся к Богине Шри. Рассматриваем здесь чакры в теле Богини Шри. Если созерцать на них таким образом, то открывается эта способность. А так как Богиня Шри дает все виды процветания, включая и мудрость, то здесь в качестве такого восхищения и было дано это описание. Но еще раз, самое главное - Богиня Шри. Дается образ описание Богини Шри. Образ, если угодно, поклонения. Вот такое слово, поклонение, многие не могут понять. Это что означает кланяться, поклоны отбивать? Нет, поклонение в смысле, когда вы признаете грандиозность. Если нравятся поклоны, отбивайте, но вопрос в другом. Надо все-таки смысл понимать. А дальше интересная связь, что подобное в подобном. Что мы сделаны точно также, и эта система чакр, в том числе и наша система чакр, а если вы к тому же еще и женщина, то вам осуществить эту Йогу гораздо сильнее и быстрее можно. Вопросы.

Случается вопрос о том, что это значит выражение, развить этот центр. Я вот тоже начинаю пользоваться достаточно вульгарными выражениями, которые, в общем-то, пришли не совсем из Йоги: открыть центр, развить центр. В нашем организме огромное количество потенциальных возможностей, но мы ими не пользуемся. Но как только мы начинаем ими пользоваться, вот это я и подразумеваю, что раскрыть центр. Если мы начнем ими пользоваться, он автоматически начинает открываться, то есть если у вас стоит машина, и вы на ней не ездите, то понятно, что ее заносит снегом. Сейчас зима. Я иду по улице. То там под сугробом машина, то здесь. Вот точно также и мы с вами. Если мы не развиваем в себе те или иные качества: качество доброты, понимания, открытости, то, что, действительно, этим центром сердечным. Если мы эгоистичны, мы скатываемся в сторону чувственных наслаждений, таких более низких вибраций эмоций. Вот нам подавай острые ощущения, нам подавай, чтобы нас проколбасило, мы как бы скатываемся вниз. Мы хотим что-то почувствовать. Либо наоборот, мы начинаем слишком много умничать.

Глава XXXIX XXXIX.  О, Мать! Я восхваляю Огонь - Рудру, всегда находящийся в твоей Свадхистхане в форме Самватра. Я восхваляю его могущественную Шакти - Самайю. Когда огонь - Рудра испепеляет мир взглядом своих глаз, дышащих яростью, то она успокаивает его своими глазами, увлажнёнными добротой.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Прежде чем мы пойдем рассматривать этот стих, я хочу сделать такое очень интересное замечание. Здесь указывается на пупочный центр, который, в общем-то называется Манипурой. Вот в «Ананда Лахари» этот же центр называется Свадхисхана, а вот следующий уже, принцип воды, как  раз называется Манипурой в «Ананда Лахари», а везде он называется Свадхисханой. На самом деле, я сталкивался с представителями разных школ, и достаточно серьезные там точки зрения, прямо противоположные, как же именно правильно. И, в общем-то, главенствует такая школа, что правильно называть все-таки пупочный центр Свадхисханой. Если проанализировать семантику, проанализировать происхождение и смысл слова «Свадхисхана», то, как говорят представители этих школ, что, действительно, пупочный центр должен быть назван «Свадхисханой».

Это одна из таких тем, которая, безусловно, будет всплывать у всех мало-мальски интересующихся Йогой, по идентичности знаний, и насколько они хорошо сохранились. Так вот бытует мнение, что все сохранилось буква к букве, слово в слово. На поверку оказывается, что это далеко не так. Более того, меняют местами некие довольно ключевые понятия, и очень трудно иной раз определить кто же прав, а кто допустил ошибку. Причем в каких-то более известных, изученных темах Йоги это можно как–то подтвердить или сразу же найти ошибку, а в каких-то более сложных темах, где требуется высочайшая квалификация, повторить этот опыт, о котором пишут эти трактаты, сделать это крайне сложно.

И такие разночтения в результате порождают цепи событий, когда формируются совсем другие тексты, если так можно сказать. Так вот, пупочный центр называется здесь в данном варианте трактата «Ананда Лахари», называется Свадхисхана. Еще раз подчеркиваю, что в подавляющем большинстве книг и трактатов, которые сейчас опубликованы на современных языках. Во всяком случае, такой момент есть. Некоторые просто игнорируют этот факт, некоторые считают, что в «Ананда Лахари» допущена неточность, а в других текстах более точны. Трудно что-либо сказать, но, тем не менее, знайте.

Безусловно, у каждого слова, которое здесь есть, есть свои значения, но, как вы уже поняли, я излагаю «Ананда Лахари», в традиции нашей школы, то есть ступенчато. То есть, как одну и ту же деталь иногда три раза станком проходят, прежде чем она получит совершенство, точно так же и «Ананда Лахари» в нашей школе изучается тремя подходами. Первый подход - самый главный, на уровне посвящения. Он дает основной смысл, дает дух этого текста. Это такой момент, когда человек начал изучать Йогу, два-три упражнения изучил, и вдруг ему открылось. И он пока еще не знает многих и многих моментов, но он уже уверен, что это то, что надо. То есть внутри он уже это распознал, идентифицировал для себя, что это его учение. То есть это уровень посвящения, уровень самый-самый начальный. И он самый-самый важный.

Другие уровни более детальные, когда уже есть этот основной стержень – понимание смысла этой грандиозной Йоги, то на этот стержень как бы нанизываются детали в виде трактовки тех или иных слов, или каких-то косвенных намеков на те или иные моменты, которые хотели сказать в этом тексте. И, наконец, третий уровень. Он более, в известном смысле, приземленный. Это уровень техник, вытекающих из этого текста. Техник, которые можно применять, что называется, в повседневной жизни. Это более объемный, безусловно, уровень. И он как раз больше всех людей и привлекает, потому что так более конкретные методики. Методики обретения могущества. Но, все таки считается, что это надо изучать в самый последний момент. И это своего рода такой отсев – лишь только тот, кто достаточно долго занимается этим предметом, имеет право получить знание в полном объеме.

Так вот и здесь я не раскрываю вам смысл всех терминов санскрита. Безусловно, они имеют свою нагрузку. Вот Свадхисхана происходит от корня «Сва». Смысловая нагрузка следующая: Сва – это нечто самоподдерживающееся. То есть самосущее. Но, опять же, я сейчас не хочу вдаваться в описание санскрита. Почему? Во-первых, есть еще много оттенков значения этого слова, и это я, в большей степени, оставляю для вас, чтобы вы сами на досуге поразмыслили на эти темы. Может быть, почерпнули из других трактатов какие-то знания, или из изучения санскрита. Мне важно сейчас, еще раз и еще раз вам говорю, донести до вас самую основную мысль и самый основной смысл этого текста.

Итак, начинаем его рассматривать.  Как вы уже поняли, здесь идет ссылка на пупочный центр. На пупочный центр Богини Шри. Обратите внимание, я об этом постоянно говорю, рассматривается система чакр в теле Богини Шри. А так как мы все сделаны, что называется, по образу и подобию, то, как раз в этом смысле, вся эта система чакр присутствует и в наших телах, но в потенциально нераскрытом виде. Точнее, в действующем, но не на все 100%. Или даже наоборот, действующее, но с перекосами.  Я коснусь в конце лекции этих перекосов. Здесь же дается восхваление Богини Шри, прекрасного этого образа. Прекрасная юная девушка шестнадцати лет, запредельной красоты, и, в области пупка дается описание этого центра – центра огня.

Мы с вами рассмотрели уже много центров. Мы рассмотрели центр разума, который косвенно ссылался на высший центр макушки головы. Центр разума – точка между бровей. Мы рассмотрели центр Вишуддху, расположенный в горле. На прошлом занятии мы рассмотрели сердечный центр, и вот мы теперь начинаем рассматривать следующий центр. Мы как бы снисходим вниз к основанию человеческого тела. Или, другими словами, мы движемся по позвоночному столбу вниз. И в этом есть достаточно глубокий смысл, потому что, согласно философии Тантры именно в таком порядке мир проявился. То есть было сотворение мира. Понятно, что это творение имело какие-то стадии.

И как раз в этом направлении творился мир. Сначала - это запредельное высшее существо создало разум. Если угодно, суть Богини Шри создала разум. Этот разум породил пространство. Пространство породило ветер. И вот теперь ветер порождает огонь. То есть это формы снисходящей энергии, все в более грубой и грубой форме. И очень любопытный момент, что принципиальной разницы между разумом и всеми остальными энергиями нет. Разум, это может быть более утонченная энергия, что по своим действиям, по своим фундаментальным свойствам, разум – это та же энергия, это проявление той же энергии, но может быть более высших частот, я не знаю какую характеристику здесь дать.

И вот мы с вами снисходим все ниже, ниже и ниже. И дошли до центра огня. Это пупочный центр, очень и очень важный. Вы знаете, что человек, когда рождается, то пуповиной он прикреплен к матери. То есть пупок, в этом смысле, достаточно ключевой центр в человеческом теле. Это - центр огня, но в каком смысле надо понимать – центр огня. Вообще говоря, во всех смыслах. Ведь процесс жизнедеятельности, обмена веществ, роста организма, его можно где-то сопоставить с процессом, действительно, такого бурного выделения энергии, который мы наблюдаем, когда выделяется огонь. Но в метафизике Йоги, это более жесткую конкретику имеет. Там не видится разницы между жизненным огнем, это огонь нашего организма, это наши жизненные силы, это то, благодаря чему мы выросли, благодаря чему мы построили наше тело, находясь в утробе у нашей мамы, и, благодаря чему мы сопротивляемся внешним деструктивным силам. Это как раз тот центр, который противостоит болезням, который где-то позволяет нам существовать в этом достаточно несовершенном мире.

И, как следствие, есть две крайности этого центра, две степени его проявления. С одной стороны, это такой принцип самоутверждения себя в этой Вселенной. То есть: «вот он я – родился. Я родился, и я продолжаю существовать!» Это некий такой глубинный жизненный принцип, который, как огонь в печке или огонь в двигателе, заставляет все колеса крутиться, точно так же и пупочный центр в теле человека. Если он активный, если он сильный, то все остальное, на самом деле, перемалывается. Даже если и какие-то другие части человеческого тела и подвержены нападкам болезней и нападкам каких-то отрицательных погодных условий или психическим нагрузкам очень сильным, то есть других энергий. То вот эта энергия жизненной мощи, она, в общем-то, перекрывает. Как огонь сжигает все. То есть это некий момент действительно самоподдержки.

Вот почему термин «Свадхисхана» считается более уместным, в отличие от термина «Манипура». Знаете, иногда бывает так, что в доме нет стекол, дверей нет, но очень мощная печка, и ты можешь в этом доме жить. Хотя идет очень страшная потеря энергии. Ты можешь жить совершенно, действительно, в крыше дырка, но возле огня ты живешь. Если огонь угас, какой бы ни был совершенный дом, он рано или поздно остынет. И вот это остывание жизненного огня как раз и есть моменты старения, разрушения. Почему в медицине считается, что старые люди нуждаются в большем количестве тепла, потому что внутреннего огня уже не хватает. Они вечно кутаются, они боятся, что их просквозит.

И обратное, что если есть болезни в тех или иных формах, то не хватает жизненного огня. Причем  болезни могут быть разные, это не всегда болезни чисто физические. Допустим, во время войны люди спали в окопах, мокрые, чуть ли не в лужах, и не болели. Почему? Потому что общий настрой на единую цель. Все было подчинено единой задаче – победе. И люди забывали про все: про себя, про какие-то удобства, все уходило на второй план и казалось настолько мелким по сравнению с тем, что мы должны победить. То есть эта единая цель, и она была близка с чем-то очень яростным. Это было очень яростное устремление: победить, отстоять свое право на жизнь, не дать себя затереть чему-то недостойному. И этим же самым косвенно разгорался пупочный центр, центр огня, и болезни не прилипали. Человек слабый был.

Я знаю, я сам разговаривал с ветеранами, причем иной раз, понятно, мужчины должны быть более приспособленными, но я даже с женщинами разговаривал. У женщины все-таки достаточно хрупкий организм. Я спрашивал о том, как же они в окопах ночевали, ведь там мокро, сыро. Причем это же не как у нас сейчас: ты пошел в поход, тебя намочило, дождь пошел. А это месяцами иной раз было. Они говорят: «Сами не знаем». И вот самое интересное, что потом другой парадокс они рассказывают, что как только война кончилась, моментально буквально маленький ветерок и простуда, и все. Почему? Достигнута общая цель, достигнута победа и вроде, как и не надо поддерживать эту внутреннюю ярость на победу. И, как следствие, этот пупочный центр уходит и уже малейшее простудное заболевание приводит к болезни.

По этой причине наличие болезней до определенной степени говорит о слабости пупочного центра. Причем не обязательно, еще раз подчеркну, это физические болезни. Это могут быть психические болезни. Люди сильные, с очень сильно жизненной волей, с таким яростным огнем жизнелюбия и отстаивания своего права на жизнь, они, как правило, более устойчивы и к психическим нагрузкам. Нагрузки самые разные: стрессы, весь современный мир он нам дает много нервотрепок. И очень интересная вещь, что человек в яростном состоянии, наоборот воспринимает это, как дрова для костра, для него эти нагрузки служат. Как физические, так и в области тонких материй, всяких инсинуаций, мыслей. Потому, что в нем возрастает эта ярость пупочная: «Почему это несовершенство и темнота меня могут подавить?! Этого не может быть в принципе!» То есть это некий вызов.

Так вот, пупочный центр. Я, может быть, немного ухожу в сторону от этой генеральной линии, но вы должны понимать, что мы с вами сейчас еще раз и еще раз рассматриваем тело Богини Шри, прекрасное во всех отношениях. И этот центр, который находится у нее в области пупка. И это - то качество, которое проявляется, когда мы визуализируем, или когда мы начинаем осознавать этот принцип Шри. Вот почему на самом деле Йога связанная с чакрами, о которой сейчас так много говорят. Она иной раз яйца выеденного не стоит, если не понимается в каком контексте пришло это знание. Если нет этого глубинного уважения к традиции, если нет этого не заносчивого, а смиренного изучения этих вот, казалось бы, не совсем научных моментов. Подумаешь, какая-то Богиня Шри, прекрасный образ юной девушки. Ученый скажет: «Нет, это все мишура, выкиньте этот прекрасный образ, давайте-ка мы с вами чакрами займемся. Что там пупочный центр, какие там сплетения нервные и так далее». И что-то ничего не получается ни у кого.

Почему? Потому что выкинули самое главное. Выкинули принцип, который заставляет это все работать. Принцип более тонкий, на более высшем уровне, чем обычная грубая материя. Поэтому ничего и не находят. Поэтому и не работает. Кто только про чакры чего сейчас не говорит. А получается, как в том анекдоте: включаешь, а не работает. Уж и такую технику, и всякую и такие умные слова и всякие, а включаешь, и не работает. И не может работать. Потому, что розетка ни к чему не подключена, понимаете? Воткнуть вилку в розетку это еще не значит, что у тебя заработает. Надо еще чтобы в розетке был ток. Так вот это перечисление чакр и, соответственно, этот стих, восхваляющий Богиню Шри, который показывает, что это - определенный уровень когда-то создания Вселенной. Вот когда-то это был очередной ступенькой, которая породила законы этой вселенной. И, соответственно, если хочешь, до известной степени управлять этими законами, ты должен, до известной степени понять этот принцип, который породил эти законы. А чтобы понять этот принцип, ты должен знать, а откуда вообще сила у этого принципа, чтобы все это порождать.

И в этом отношении Йога Шри Видьи говорит, что принцип то от Богини Шри. Это запредельный принцип, который сам творит. Он ни на что не опирается – это снисходящая энергия Богини Шри сотворила этот принцип огня. И если мы пользуемся законами, которые породил этот принцип, мы находимся в круговороте кармы. Если же мы видим этот принцип, который сам создал эти законы, мы выходим из круговорота. Поэтому медитации на чакрах столь и могущественны в Йоге, и приносят всякие способности, которые не следуют из обычной причинно-следственной связи. Или уж во всяком случае, некой более утонченной, чем обычная причинно-следственная связь. Вот именно по этой причине эти проявление Богини Шри, которая запредельна, то в этом случае практика становится сильно работающая. В противном случае ты должен идти обычным путем кармы, прежде чем дойти до этого уровня. А это очень-очень долгий путь.

Вы должны понимать, что любые чакры, любые сплетения интересны нам только лишь потому, что они ссылаются на принцип Шри. Если бы они не ссылались на принцип Шри, то, да, это действительно, было бы ценное знание, очень ценное, но в духовном плане оно бы было не таким уж могущественным. Это был бы скорее раздел какой-то медицины, может быть, более утонченный, нежели путь духовного просветления. А так получается и то и другое. И духовное просветление, а как побочный эффект, еще много всего другого: и здоровье и куча всяких сверхспособностей.

Я не устаю это повторять, и повторю еще раз сегодня, что все имеет смысл только лишь при этой ссылке на Богиню Шри. Богиня Шри выше, чем все эти сплетения, чем все эти, пусть даже очень могущественные при своих проявлениях, механизмы. А про могущество, еще раз говорю, мы сегодня поговорим. Вот если есть это понимание, то у вас есть знание. Если этого понимания нет, то вы, в лучшем случае, просто повторяете очень древнее и очень серьезное знание, но не будет преувеличением сказать, что Йоги вы не понимаете. И это важно. Но вернемся мы к этому стиху.

Итак: «О, Мать!» Очень-очень красивое, такое высшее обращение к женщине. Я напомню, когда обращаются «О, Мать!», знаете, если на русском языке говорят: «О, мать!» или «Эй, мать!», то это несколько отчасти даже вульгарное обращение. Или такое как бы обращение достаточно без претензий на какую-то дипломатичность, что ли. А здесь же: «О, Мать!», это: «О, дающая жизнь!», «О, Та, благодаря которой вообще жизнь существует!», «О, Та, не будь которой мы бы вообще не имели радости бытия!» То есть это очень красивое обращение к женщине в Индии. Не знаю, вероятно, там тоже сейчас значение этого обращение, может быть, тоже претерпело какие-то изменения. Я не знаю, это вопрос к самим индусам. Но, тем не менее, здесь под словом «О, Мать!» имеется в виду очень высшее обращение. Причем, «О, Мать!» - это не обязательно замужняя женщина, у которой много детей. «О, Мать!» - это вообще любая женщина. Потому, что любая женщина - это потенциальная мать. Женщина самим фактом того, что она есть, она уже является матерью этого мира. Не будь, что называется, женского в этом мире, мир бы распался еще быстрее чем кто-либо смог это осознать.

И далее: «О, Мать! Я восхваляю Огонь - Рудру». Рудра – это одно из древних имен Шивы. Вообще говоря, ученых часто ставил в большое замешательство персонаж Шивы. Он, пожалуй. Один из самых противоречивый во всей философии, во всей этой системе знаний на востоке, в Индии, во всех странах, где это есть. Рудра фигурировал в более ранних повествованиях, дошедших до нас, как некий Бог достаточно сурового нрава. Очень яростного склада, который именно был Богом разрушителем, достаточно воинственным и достаточно активным. Поэтому как бы разделяют Рудру и Шиву, хотя и то и другое  - проявление в более поздних текстах одного и того же. Но под Рудрой понимают такого Шиву в действиях на более материальных вибрациях, на более материальном уровне.

Итак:  «Я восхваляю Огонь - Рудру, всегда находящийся в твоей Свадхистхане в форме Самватра». Еще раз подчеркиваю – здесь имеется в виду пупочный центр с тем огнем незатухающим. Незатухающий огонь, который вечно там полыхает, вечно горит. Итак, это тот огонь, благодаря которому мы, уже как копии тела Богини Шри и живем в этом мире. То есть это огонь разрушающий, ничто не может приблизиться к нему, никакая другая сущность не может приблизиться, чтобы Рудра не оказал на это виляние.

Дальше читаем: «Я восхваляю его могущественную Шакти - Самайю». Как мы с вами помним, в каждом центре присутствует эта любовная пара. Любовная пара в этом союзе, они вместе, в обнимку, не знаю, как угодно можно это понимать. Они неразделимы, знаете, в хорошем смысле слова, как муж и жена не разделимы, две половинки единого целого. Но, в то же время, вы должны понимать, что они – это не отдельные какие-то Боги, они – это всего лишь проявления высшего Шивы, когда он снисходит на очень грубый уровень и высшей Шакти, которая, опять же, проявляется в таких, грубоватых на самом деле вибрациях. Но грубоватых по отношению к чему? Опять же, по отношению к чему-то изначальному незатронутому сознанию Шивы и вот этой вот всеблагой, всепросветляющей энергии Шри, энергии Шакти. Когда они снисходят в этот мир, точнее, они сами творят этот мир и сами же в нем прибывают, то они прибывают именно в той форме, адекватной этому миру. По мере все более и более грубого снисхождения.

И что отсюда следует? Отсюда следует, что Рудра – это проявление сознания, незатронутого сознания, но на достаточно близком к материальному, если можно так выразиться, уровне существования. И, соответственно, что значит сознание? Сознание это то, что, как мы помним, высвечивает, что постигает. И сознание, оно как бы видит. А энергия действует. И получается эта пара – Рудра, сознание, высвечивает, а энергия сжигает. И получается, что если какое-то другое существо или болезнетворное проявление (что такое болезнетворное проявление – это, которое хочет нас разрушить) начинает приближаться к нам, и если Рудра его видит, высвечивает своим сознанием, то это существо тут же подвергается воздействию энергии, Шакти, или, как здесь сказано, Самайи. Шакти-Самайя, есть разные интерпретации того, что это означает. Это как дополняющая его. Опять же, чтобы понимать смысл этого слова, надо понимать, что муж и жена – это две половинки единого целого, что двое влюбленных – это одно целое. В этом смысле дополняющая, а никак ни в смысле, второстепенности или подчиненности. Это одно с другим.

Так вот, любое деструктивное проявление, с которым сталкивается наш пупочный центр, он заставляет Рудру испепелить его. И болезнетворные микробы не выживают. Что такое микробы? Это, в известном смысле, тоже существа, которые претендуют утащить у нас часть какой-то энергии. То есть они хотят, чтобы мы стали слабее, а они сильнее. И пользуются для этого всякими коварными ухищрениями, придумывают всякие механизмы, как проникать внутрь, ДНК плодить и прочее, прочее. Но с точки зрения Йоги, это уже следствие. А за каждым этим коварным планом, присутствует невидимым, как бы это сказали – шаман или как бы это сказали мистики – дух болезни или дух этого деструктивного явления. Это может быть не обязательно болезнь, это может быть злобное существо – зверь какой-нибудь или другой человек, уж не говоря про какие-то высшие недоброжелательные сущности.

И если Рудра чувствует, что кто-то хочет отобрать его власть. У нас есть власть, честно заработанная тем, что у нас есть свое тело. Мы заслужили свой статус, мы заслужили свой статус того, что мы из себя представляем. И вот если кто-то начинает покушаться на этот статус, то есть кто-то хочет отобрать нашу энергию. Не обязательно болезнетворные микробы. Кто-то начинает нас унижать, кто-то говорит нам какие-то неприятные слова. В результате тут же пупочный центр начинает на это реагировать. И он начинает обидчика, мягко говоря, самого сжигать. Причем в индийской мифологии очень много таких случаев, когда великого святого кто-нибудь все-таки выведет из себя. Вообще, они на самом деле достаточно владеют собой, но иногда бывают разные случаи, и их кто-нибудь выводит из себя. То, как правило, этот святой сжигает взглядом. На самом деле лучше не попадаться, лучше не выводить из себя таких людей.

Почему? Они на вас не нападают. Это вы вторглись на их территорию, вы как-то неучтиво с ним обошлись или не следовали общей традиции и так далее. Возмездие последует вне зависимости от того, сознательно вы это делали или бессознательно. Но если вы это сознательно делали, то, как говорится, сознательно получите и ответ, если бессознательно, ну поймете, и больше ходить не будете там, где он сидит под деревом. То есть в этом смысле это очень-очень серьезная вещь. Если кто-то покушается на наш статус, статус-кво, то моментально наш пупочный центр начинает быть очень сильно активным. И мы начинаем нашего обидчика сжигать. Знаете, говорят: «Он сжигал меня взглядом, с такой яростью на меня смотрел». И это действительно так, потому что это прямое нападение и прямая попытка разрушить. Прямо или косвенно. Еще раз говорю, косвенно иногда микробы, они хотят у нас урвать кусочек чего-нибудь. И в этом смысле, пупочный центр в своей другой ипостаси является, знаете, центром отстаивания себя, активным. На нас нападают. Если враг на нас нападает, враг должен быть уничтожен.

И, как следствие, обратная сторона – это центр гнева. То есть понятно, когда на нас нападают нам некогда размышлять, у нас запускает этот механизм, он автоматически отбрасывает обидчика на свои границы – враг перешел границу и начинает наступать на Москву, да?  И наше желание стряхнуть его со своей территории, и мы это делаем. Но есть обратная сторона, это когда мы сами переходим границу. Человек вспыльчивый, да? Неадекватная реакция – его немножко задели, всего шаг границу перешли его территории, а он на двадцать км или на двести км в тыл сопредельного государства все это расширил. Это человек вспыльчивый, это как бы, как вспышка, протуберанец огня, который сжигает все остальное. И это крайность.

Вопрос в связи с этим возникает: «А не теряется у него энергия?» Ответ такой: «Безусловно, теряется». Нет, то, что она теряется или не теряется, это другой вопрос. Вопрос в том, сохраняется ли статус-кво. Если ты оттеснил врага на свои рубежи, то это одно. Опять же разные ситуации бывают – иногда надо иметь в сопредельных странах свои военные базы, так, на всякий случай, чтобы ни у кого и сомнений не было, что ты можешь ответить. Но вы должны понимать смысл, что эта способность этого огня, которая здесь восхваляется у Богини Шри, она была изначально задумана, как способ нашего  существования в этом мире. Как защитное поле, которое не позволяет каким-то вещам на нас действовать: сознательно, бессознательно, активно, пассивно, как угодно. Чтобы мы могли существовать. То есть, как только Рудра в нашем пупочном центре высвечивает, что чье-то чужое сознание претендует на наше заслуженное место, то моментально энергия начинает этому сопротивляться. И проявляется это очень быстро, бессознательно.

Вот вас оскорбили, вы что, думаете? Нет, вы не думаете, вы в мгновение ока все, ба-бах! Но другой вопрос, сдержите вы себя или не сдержите. Это уже другой вопрос. Но реакция последует моментально. Знаете, иногда вы можете даже мозгами не понять, как вас оскорбили, но уже по интонации, по каким-то косвенным признакам, как почувствовать эту волну агрессии. Вы еще даже не поняли, какой там хитрый замысел, но вот уже вы почувствовали, и у вас уже заведомо к этому явлению или этому человеку негатив. Вы хотите его испепелить. И вопрос в том, сумеете ли вы сдержаться или тут же смахнете. Знаете, комар сел и начал у вас кровь пить. Иной раз вы его смахиваете, даже не задумываясь, у вас возникает ярость, что какая-то сволочь, я прошу прощения, кровь у вас сосет. И иногда вы бессознательно его смахиваете.

Но говорят, что в Индии было такое течение Джайна, в котором позволяли из себя кровь сосать. Они считали, что нельзя причинять вред ни одному живому существу и вообще самая лучшая смерть – это позволить им тебя съесть. Но это своего рода крайность, хотя и не такая уж глупая, если вы действительно серьезно изучите это учение. Это действительно высочайшее учение, и, как и любое высочайшее учение, оно было впоследствии искажено, не правильно понятно, не правильно трактуемо и практики пошли все тоже... как говорится – тебя едят, а ты еще и приятного аппетита им желаешь. Во всяком случае, если уж тебя едят, то ты должен отдавать отчет, послужит ли это высшей цели. Если, действительно, послужит, то пускай едят, а если же нет, то, в общем-то, если вы смахнете этого комара. То есть, есть ли какой-то высший смысл в этом всем. А последователи извратили.

Так вот обратная сторона, негативная сторона проявления, то есть все отрицательные качества вытекают из положительных. И так устроен каждый центр. У каждого центра из тех, которые мы рассмотрели с вами, есть как бы два набора качеств. Одни качества положительные, а другие отрицательные. В каком плане положительные и отрицательные? Относительно. И, в абсолютном смысле, это двое абсолютно одинаковых качеств, никто не может сказать отрицательное или положительное это. Вот свойство Манипуры, свойство пупочного центра, сжигать все опасности еще на подходе, не разбираясь. Как на диком западе, ковбой вначале стреляет, потом уже смотрит, кто в него целится. До известной степени это работает, иначе будет поздно.

Знаете: «А чума это у меня там завелась или не чума? Или это просто так добренький микроб там? Кишечная палочка добрая помогает моему пищеварению». В этом отношению чакры на этом уровне, и, соответственно, проявления, они не будут рассуждать особо. Другое дело, что бывают разные ситуации, где действительно надо было бы сдержать, а мы не сдерживаемся. Так вот тот факт, что мы умеем само защищаться, как отрицательная сторона дает то, что мы умеем нападать.

И также, на самом деле, все высшие центры тоже. Они как бы имеют два набора качеств, которые, собственно, не два набора, а один и тот же набор. И вопрос только в том, где мы его применяем. Вот разум. Мы рассматривали с вами первый центр. Он, с одной стороны, умеет все делить по винтикам и изучать, но, с другой стороны, он иногда не видит целого, потому что все по винтикам разбирает. Знаете, за деревьями леса не видно. И все остальные. Мы центром речи можем словом человека спасти, а можем словом все в ноль разрушить. На самом деле у меня был такой случай. В бизнесе самом страшная вещь - это болтуны. Вот есть люди, которые никогда не станут успешными бизнесменами потому, что они не контролируют свой язык. Почему? У них несерьезное отношение к этому. Они не понимают, что до известной степени ты языком можешь создать. А на другой стадии ты этим же самым языком начинаешь все в ноль разрушать. И понято, это не отрицательный язык, это наше неумение им пользоваться.

Сердечный центр. Центр любви. Но тут же возникают и все отрицательные качества, связанные с любовью. А если там еще какие-то сложные процессы, связанные с более высшими центрами, то там полный набор: и ревность и зависть и все-все. То есть, с одной стороны, это не отрицательные стороны. Отрицательного нет ничего.  Поэтому любая эмоция, которая у вас есть, она, в потенциале уже содержит что-то положительное. Точнее это одно и то же.

Но вернемся мы к пупочному центру. Итак, отрицательная сторона - это умение нападать, подчинять, порабощать, это умение держать ситуацию. Как правило, люди с развитым пупочный центром - это очень хорошие руководители. Почему? Всегда найдется пара-тройка болтунов, которые заболтают даже самое прекрасное начинание. Или просто ленивых людей. Знаете, в любом коллективе это всегда бывает. И если ты не будешь их держать, чтоб где-то даже боялись, то любое дело развалится просто в ноль.

И отличие хорошего руководителя от плохого руководителя только лишь в том, до какой грани он может пользоваться этой естественной способностью сдерживать. Он где-то, в известной степени, любой руководитель переходит свои границы, он уже начинает управлять людьми, это как бы уже не совсем его вотчина. Но если люди добровольно принимают эту его направляющую роль, то это очень необходимо, потому что человек может быть к пропасти идет, его надо остановить. И вот эта вот способность управлять, эта способность держать все окружение в дисциплине, без него никак нельзя. Если у корабля не будет капитана, то это до первой мели корабль плывет, или до первой попойки в каком-нибудь портовом городке. Так вот, хороший руководитель и плохой руководитель, и тот и другой пользуются этой мощью огня – держать всех в подчинении, держать в известном страхе даже. Но хороший отличается от плохого только тем, что хороший пользуется этим по делу, а плохой иногда без дела.

И есть третий тип людей, который вообще не руководитель. Знаете, есть три типа людей: хороший руководитель, плохой руководитель и вообще не руководитель. Хороший руководитель - это когда все трудятся, все процветают, все счастливы, и все признают авторитет. Плохой руководитель, это когда все трудятся, все процветает, но руководителя не любят. Боятся, выполняют, но не любят. Почему? Жесткий. Иной раз даже незаслуженно жесткий. И третий тип - это вообще не руководитель. Он может быть добрый, он может быть отзывчивый, но он никакой. Он не может удержать людей, и это не его вина. Это просто не его. У него, может быть более высшие центры развиты, может быть и не надо это. Это ведь вопрос такой – какую роль мы хотим играть в этой жизни. Но так как учение Йоги говорит, что каждая личность должна быть развита гармонично, что если даже вам не нравится быть руководителем, вы должны хотя бы уметь это делать. Может быть, вы никогда этим не воспользуетесь. Но если вы не разовьете этот центр, то прогресса не будет. Будут загвоздки.

Так вот это – отрицательные стороны, подавление. Отрицательные стороны в плане эмоциональных сторон: действительно, гнев. В качестве положительных сторон - это какая-то такая напористая сила, понимаете? Там все люди сомневаются: «А как мне, пойти, не пойти? Начать новое дело, не начать? Ах, ах, ах», у них инсинуации, у них мигрени от этих нескончаемых мыслей: «Быть или не быть». Они все взвешивают, все никак не могут решить. А этот человек не думает, он просто идет и делает. Это тип такого варвара- завоевателя – он просто идет, и, как говорится, берет, если угодно силой. И иногда это стоит сотен теорий, это стоит сотен мыслей, сотен жизней обдумывания. Иногда просто надо прийти, взять и сделать. Это очень положительное качество потому, что это известная смелость.

Так вот, если вы видите за этим центром Богиню Шри, то вы понимаете, что у центра нет отрицательного проявления, есть только неправильное ваше его применение. И другое, что все эти центры - очень сильные вещи, действительно очень замечательные, научиться управлять, действительно быть лидером, которого все боятся и уважают или просто уважают. Но вы должны понимать, что Богиня Шри выше, она вне кармы. Центр пупочный это, в некотором смысле, кармические центр. Они сильно развит – все хорошо, он не развит – не очень хорошо. Но принцип Шри выше этого всего. И если Богине Шри будет угодно, чтобы вы овладели этим центром, даже если вы никогда им не владели, вы им овладеете и гораздо быстрее. И на первый взгляд будет казаться, что вы нарушаете закон кармы. Почему? Директор завода последние двадцать жизней был лидером во всех своих предыдущих жизнях. А вы за одну жизнь достигли того же самого.

Но ответ очень простой. Потому, что есть принцип выше, есть принцип порождающий. И принцип Шри – он принцип всех принципов. Весь этот мир был придуман только лишь для того, говорит Йога Шри Видьи, чтобы вы осознали наличие Шри, грандиозность Шри. Чтобы вы поняли этот принцип: почему девушка любит юношу, почему юноша любит девушку, почему? Почему вся эта красивая жизнь есть со своей хорошей стороны. Если вы поняли эту сторону, вам не надо знать отрицательную сторону. Потому что отрицательная сторона возникает только тогда, когда вы не хотите через положительную понять этот высший принцип. Тогда, что называется, за волосы тянут. Поэтому столь быстро и можно развить этот центр.

Идем далее. «Когда огонь - Рудра испепеляет мир взглядом своих глаз, дышащих яростью, то она (имеется в виду его Шакти - Самайа) успокаивает его своими глазами, увлажнёнными добротой». И, знаете, я вспоминаю,. У казаков на северном Кавказе. Вот казаки, они постоянно воевали на границе, в Турции, что там еще рядом, постоянная война была. И это качество, на самом деле, идти напролом, что называется, и в хорошем и плохом смысле, оно как бы их поколения в поколение передавалось. Вот поему их практически после революции и не осталось. Они либо сами погибли, либо их перебили всех, либо сослали. В общем, уничтожили, как говорили, казачество, как класс. Так вот там такой анекдот был, что казаки не боятся никого и ничего: не смерти, не болезни, они достаточно с пренебрежением относились ко всякого рода таким вот мелочам. И если он расходился со страшной силой, знаете, напьется, разойдется, то места мало было всем.

Так вот он никого не боялся, кроме своей жены. И стоит его жене взглянуть на него с таким укором, либо с нежностью, как все, он тут же таял. И этот анекдот на этот счет, не буду его сейчас пересказывать, что сдерживающий фактор для такого рода личностей. Личности типа директоров, которые такие, ух! Его нельзя заставить остановиться ни доводами разума, ничем, потому что когда возникает гнев, то разум зачастую вообще отключается. Единственное, что его может успокоить, это такие проявления чьей-то нежности, чьей-то заботы, что-то такое, знаете, материнское. То есть энергия этого пупочного центра - это та энергия, которая вскармливает ребенка. Вот почему даже воин, который разошелся в войне, рубил головы направо и налево, но вот увидел маленького ребенка, пусть даже это ребенок поверженного врага, меленький, беззащитный.  И вот он увидел этот отблеск этих успокаивающих глаз, чего-то женского, чего-то доброго, мягкого, того, что дает жизнь, положительная сторона этого же принципа. Еще раз подчеркну, все остальные доводы разума бесполезны.

Знаете, глаза налились, красные, как у быка, и он прет. И хоть бы что ему. Ему кричат: «Вася, не лезь, побьют!», а он все равно прет. И все другие какие-то чувства отключаются. И вот такие, как бы сказали «сентиментальные мелочи», они заставляют такого человека прийти в себя, понять, что он где-то нарушил границу. Чтобы он понял беззащитность всего остального мира. Это очень глубокие здесь даны тайны всего, как это все происходит. То есть эта Шакти, его подруга, она же мать мира, и только лишь она может его вывести из этого состояния наиболее эффективно.

Потому что, действительно, когда в человеке просыпается ярость, он и на амбразуру бросится, он пойдет один против целой армии, ему будет плевать – убьют его, не убьют его – мозги отключаются. Это очень хорошее, с одной стороны, качество: бесстрашие и такое просто отношение к жизни. Человек в таком состоянии, это знаете былинных богатырей, вот Илью Муромца – он идет один против армии, и он не думает о жизни и смерти, а что о них думать? Как только начинаются мысли, то это уже другое состояние. А вот когда эта ярость прет, то, да, такой человек может один армию остановить.

Знаете, как про египетского фараона Рамсеса II рассказывают, что он пошел воевать с соседями (с царством Хатти), и его армия побежала. И он был настолько разгневан своей армией, что схватил самое первое, что под руку попалось, и один начал обращать в бегство вражескую армию. А свои солдаты, устыдившись, что их фараон сражается один, вернулись, ему помогли и осуществили победу (речь идет о знаменитой битве при Кадеше  - переломном моменте этой войны. «Он идет во главе войск своих и обрушивается на полчища вражеские, веря сердцем в победу свою,смел и доблестен он пред лицом врага, а в час битвы подобен пламени пожирающему».

Из «Поэмы Пентуара» - историко-литературном произведении, повествующем об этой битве). Когда, конечно же, Рамсес II воевал один против армии, это чувство гнева в хорошем смысле слова, это ярость. Но и обратная сторона, что иногда, как говорят «под горячую руку попался». Потому что вот в обычной ситуации человек, может быть, по-другому бы поступил. А тут и так все достали, и уж совсем и пошел, что называется «в разнос». Это отрицательная сторона. И только лишь проявление положительной стороны этой же силы, способно компенсировать отрицательную, потому что они находятся в одной плоскости. Все остальные, еще раз подчеркиваю, силы, в несколько других сферах и прямого воздействия такого, конечно, не имеют.

Вопрос возникает: «А как развить этот центр?» И видите ли, я не зря сегодня вам упомянул, что здесь буквально каждое слово имеет нагрузку. И мы касаемся такого общего, ознакомительного уровня и уровня посвящения. Если же вы начнете анализировать этот текст на втором или третьем уровне, более глубокого проработаете, то здесь буквально каждое предложение – это сама техника. Здесь упоминается: «Когда огонь - Рудра испепеляет мир взглядом своих глаз», вот на самом деле, если несколько в другой интерпретации перевести это же предложение, вы получите совершенно замечательную технику по развитию этого центра. Почему? Потому что центр огня связан с глазами. То есть у каждого органа чувств есть питающая батарея. Знаете, у каждого механизма есть источник энергии, то есть та батарейка, к которой подключен весь этот механизм. Так вот механизм зрения питается от энергии пупочного центра. То есть самим фактом развития зрения, его остроты, его, как бы это сказать, развитости, что ли, мы обязаны именно пупочному центру – этому принципу огня. И когда вы начнете изучать этот текст более глубоко, с точки зрения анализа санскрита.

В любой йоговской школе есть своя традиция. У нас она тоже есть. В других школах, может быть, несколько другие, хотя, честно сказать, найти школу, в которой изучается «Ананда Лахари» на таком уровне крайне тяжело. Так вот, когда вы будете это изучать, вы поймете, что там техника такая, что если вы начнете немигающим взором, который соответствует гневному взору (взор гнева – немигающий, вас глазами едят от ненависти или от ярости). Это обычно человек, который не хочет с вами связываться, отводит глаза в сторону, но уж если вы, прошу прощение, кого-то достали, он будет на вас смотреть, как змея на кролика. Так вот, техника эта заключается в том, что при помощи упражнения немигающего взгляда вы, тем самым, начинаете активизировать этот центр. Вам больно. Но потом приходит чувство, сродни чувству гнева. И если вы начинаете справляться с этим чувством. Тут замечание такое было, что для того, чтобы развить это центр, нужно быть гневным, бегать, прыгать, как правило нет.

Как правило, знаете, по-настоящему сильные люди, их очень тяжело заставить по мелочам нервничать. Уж надо действительно, какую то серьезную либо причину привести, либо серьезно их оскорбить, либо серьезно их достать, чтобы у них по-серьезному проснулась эта энергия. На мелочи они не расходятся, как знаете, волна гигантская. По мелочам волны не будут приходить. Но уж если достанет, то она смоет буквально все. Ничего не останется, если будет что-то такое отрицательное. Места сухого не останется, что называется. Если же вы будете по мелочам выходить из себя, вы не накопите эту энергию. Более того, чем больше вы будете сдерживаться, тем больше накопится. Но и тем больше опасность будет, что если вы в следующий раз ее потеряете, то это будет удесятеренная сила. Как, знаете, накапливается, накапливается вода, потом плотина рухнула, и все.

Поэтому так и не рекомендовали йогов практикующих доставать или выводить из себя. Почему? Они же ведь занимаются, они медитируют, они занимаются разными упражнениями, они не позволяют этой энергии выходить во вне. Поэтому, если они действительно сталкиваются с ситуацией, когда надо что-то предпринять, если уж в нем просыпается энергия, то уж она просыпается. И, понятное  дело, что лучше уж не искушать. Так вот, метод это прямо противоположный. Когда вы будете немигающим взором смотреть, вам будет хотеться моргнуть. Это примерно, как если бы вас оскорбили, а вам захотелось бы ответить. Если вы контролируете моргательное движение век, то вы контролируете эту способность хранить однонаправленность мысли. Когда мы чувствам даем волю? Когда у нас одна мысль ушла, а еще вторая не перешла, или когда они быстро-быстро хаотично начинают менять одна другую, вот в этот момент происходит потеря управления, и мы теряем над собой контроль. Если же вы не теряете однонаправленность, вы не позволяете терять над собой контроль.

Соответственно, это энергии накапливается в центре все больше и больше, он, как то говорится йоговским языком, «начнет все больше и больше греться», и надо понимать это правильно. Затем он будет, знаете, красный, как кусок меди сиять, раскаленный. Живет маленький человек, и вы думаете, что он спокойный, и никто не знает, что у него внутри творится. А там просто огненный шар, в пупочном центре. И это достаточно уровень такой опасный, если человек не совладает с собой. Но йог проходит и этот уровень. Но если она вырвется. Но по мере того, как греться, она начинает направлять туда сознание. А сознание – это эквивалент той же энергии. И  подобно тому, как знаете, грязью засыпанный какой-то очень ценный механизм, и вы время от времени метелочкой начинаете сметать с него грязь, вот точно так же, прямо пропорционально тому времени, как вы смотрите в этот пупочный центр, вы, как бы метелочкой сметаете эту грязь. Чем дольше - тем дольше. А дольше вы можете продержаться, если вам будет удобно это делать. А вот если внутри начинают кипеть процессы, и он накалится, то у вас бессознательно будет там внимание. И это процесс пойдет быстрее.

Так как я обязан открывать все тайны Йоги, но только разумным людям и существам. Этот центр развивается, когда вы сдерживаете гнев. Тогда гнев трансформируется в такую очень жгучую энергию, ту самую, которая именно заставляет. Вы начинаете ощущать в этом месте тепло, жар, а потом все больше и больше, все четче и четче, все с большими деталями. Знаете, как в тумане, начинает проявляться что-то, по мере того, как вы подходите к объекту, точно так же и здесь. Но еще раз и еще раз, я хочу чтобы вы поняли: этот аспект – есть аспект Шри. И когда Шри надо проявиться в этом мире, она проявляется и как этот аспект. Юноша любит девушку, девушка любит юношу, и их союз: юноша обнимает девушку, девушка обнимает юношу, этот прекрасный союз.

И, как сказано во многих во многих Тантрах, что если какие-то вредоносные существа даже заслышат о том, что такой союз где-то будет осуществляться, то они в панике бегут. Две энергии огня, направленные на достижение Высшего, сливаются вместе, это не в два раза больше. И даже не на два порядка больше. Поэтому эта, знаете, ярость союза. Но такая ярость, там еще будут другие аспекты этого союза, мы потом об этом поговорим. Но, в известном смысле, эта пара: Рудра и его Шакти в этом центре, они ведь и находятся в таком союзе. Он предельно яростный, энергия, испепеляющая все. Она предельно заботливая и мягкая, оберегающая все. Он творит, а она помогает этому сотворенному принять форму, остановиться и так далее. То есть это как бы игра двух проявлений одной и той же силы, в плане игры сознания и игры энергии, вот на этом уровне.

Так вот, вы должны помнить, что такую, совершенно замечательную способность защищать себя, когда у вас вот это жизненный центр работает, полон огня пупочного, вы совершенно по-другому смотрите на мир, у вас совсем другая жизнь. Один товарищ, он достаточно давно занимался Йогой, и я как-то в шутку у него спросил: «Ну что ты чувствуешь?» На самом деле в этих тусовках, где Йогой занимаются, там отношения достаточно, такие как бы, просто мы делимся иногда, опять же, не принято делиться своим опытом вне круга тех, с кем ты  занимаешься, но тем не менее. То есть никому другому он, вероятно, не сказал бы, а я вам говорю только лишь потому, что вы все равно не знаете, кто это и вряд ли узнаете. И он говорит: «Ты знаешь, вот ощущения, как у Александра Македонского, которому полмира подчинено. То есть, я могу идти, куда хочу, я не встречаю преграды».

Там очень много таких моментов он говорил, действительно, уровень такой мощи. «Я могу что угодно организовать. Могу новое предприятие сделать или политическую партию или еще что-нибудь. А все равно что». Но при этом это чувство игры, игры своей силой, что «я пришел в этот мир, чтобы сделать его лучше, и какое имеют право силы темноты, силы невежества, вот эта мелочь, которая правит миром, какое они имеют право вообще препятствовать моим планам?» То есть они становятся на пути у гигантского транспорта, который их просто собьет и разомнет и будет прав – нечего на дороге стоять, ведь знак же, написано. Что называется «не влезай! убьет!»

То есть два этих аспекта. Это чувство силы, абсолютное чувство силы. Это чувство власти, абсолютное чувство власти. Недаром в Индии этот образ проявления высшей Богини в качестве подательницы власти, богатства, силы столь популярен. Всем хочется быть царьком мелким. Другое дело, что понятно, что уровень эгоизма тут начинается достаточно серьезный. Другое дело, чтобы понять всю грандиозность проявления Шри. И ощущения эти очень приятные. Когда центр раскрывается, если он раскрывается гармонично, то очень приятные ощущения. Во всяком случае, у этого человека нет скуки жизни. У этого человека нет такой туманной одури разума, когда ему то ли есть хочется, то ли пить, толи спать, то ли за ухом почесать, то ли на дискотеку сходить. Вот есть такие люди – ни рыба, ни мясо, они сами не знают, чего хотят. Нет, эти люди очень энергичные, они, как солнце пылают абсолютно. И все, кто в соприкосновении с ними находятся, они как бы заражаются этой энергией. Это энергия жизни. Не может быть скучно в этой жизни. Когда я слышу, что кому-то скучно в этой жизни, я понимаю, что это диагноз. Это серьезный диагноз, и это, в общем-то, начало болезни. Когда человек говорит: «Я ничего не хочу, я ни рыба, ни мясо, ни туда, ни сюда», это диагноз. Это значит, что пупочный центр ослаб. Это чревато.

Глава XL

XL.  Я поклоняюсь сизому, как дождевая туча и украшенному радугой от сияния множества драгоценностей, Пашупати и его Шакти, которая есть свет, измеряющий его темноту, и которая освещает его вспышками молний. Твоя Манипура - есть единственное место, где он пребывает и откуда проливает дожди своей милости на три мира, согретые солнцем Хары.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Итак, напоминаю, мы рассматриваем Шри Видью, мы рассматриваем это высочайшее учение и вкратце напоминаю, о чем здесь речь. Согласно всем предыдущим стихам и согласно всему смыслу, эти последние стихи посвящены Богине Шри и устройству ее тела. Мы помним, что Богиня Шри здесь предстает, как женский образ прекрасной юной девушки запредельной красоты. И в дальнейшем рассматривается такое обращение, восхваление Богини Шри, в том числе описывается устройство ее тела и описываются чакры. Описываются все те основные принципы, которые породили всю эту Вселенную. И они как бы созерцаются внутри прекрасного тела Богини Шри. Еще раз и еще раз: чакры, центры, здесь описываются центры Богини Шри. Тело Богини Шри, прекрасная юная девушка со всеми прекрасными женскими формами, и чакры описываются, как некие энергетические центры, находящиеся в ее теле.

Я постоянно на этом заостряю внимание, потому что это мост между техниками Йоги. Если вы его не поймете, то вы до конца не поймете связь чакр с человеческими телами. То есть до тех пор, пока мы придерживаемся этой системы, мы их как бы высвечиваем в своем теле. О чем я сейчас хочу сказать. Есть разные карты земного шара. Есть карта географическая, есть карта политическая. Каждый из вас, вероятно, когда учились в школе, видели ее. Есть много разных систем. Есть системы, в которых чакры не упоминаются. Более того, есть системы, в которых даются какие-то свои карты энергетических сплетений внутри человеческого организма.

И всегда возникает вопрос: «Хорошо, возьмем каких-нибудь китайцев, у которых в совершенстве была развита система акупунктуры. Почему они про чакры то ничего не сказали? А если есть какое-то соответствие совпадений, то почему оно не стопроцентное? Если все пришло из единого источника знаний, то почему такие разночтения?» Более того, вы начнете изучать какую-нибудь Кабалу, там будет своя система центров. Вы начнете изучать еще какое-нибудь эзотерическое дошедшее до нас с древних времен учение, и там будут совсем какие-то свои потоки энергетические, какие-то центры, образования.

И у бедного человека возникает полнейшая растерянность о том, как это следует понимать? Почему в одних системах что-то есть, а в других этого нет? Делаются отчаянные попытки все это свести к общему знаменателю, объединить и китайские системы и Тантрические системы мировоззрения йогов. Иногда это получается, иногда это абсолютно не получается. И надо понимать, что мы с вами в абсолютно другой плоскости находимся. До известной степени все эти центры находится в другом пространстве, в другом измерении, если угодно. И они как-то проецируются на наше человеческое тело. И если это не понимать, то и возникают эти разночтения. И тогда возникает вопрос о том, что либо кто-то ошибается, либо кто-то прав. На самом деле может быть так, что все правы. Подобно тому, что можно рассматривать карту географическую, можно политическую, можно климатическую, или карту залегания полезных ископаемых. Понимаете, страна одна и та же, но выглядит все по-разному.

Вот точно так же, когда вы касаетесь системы чакр, как только вы касаетесь Тантрических знаний, вы должны понимать, что это как бы срез, это глубинный слой, который пришел к нам с этого уровня Шри Видьи – знания Шри. Все остальное было порождено. Подобно тому, как в этом же трактате сказано, что все остальные вещи в этом мире были придуманы только лишь для того, чтобы вы поняли, из чего все это произошло, и для чего это надо. Почему на этом заостряю внимание. Потому что есть центры, которые интуитивно вы чувствуете. Допустим, точка между бровей – она достаточно хорошо развита, вы хорошо ее чувствуете. Или точка в районе сердца, тоже более-менее. Есть точки, которые вы меньше чувствуете, это из-за эволюции, допустим Вишуддху.

Есть точки, которые часть людей хорошо чувствуют, часть плохо чувствуют, допустим, пупочный центр. А есть центры, с которыми вообще беда. Почему? Они слишком удалены от нашего сознания, они в самом низу нашего тела. Они в царстве, где господствует энергия. И лучи сознания, как солнце, которое пытается пробиться сквозь энергию облаков, и с трудом с трудом пробивается. Вот почему мы с таким большим трудом ощущаем эти центры, в том числе тот, о котором мы сейчас говорим.  Опять же, обратите внимание, здесь он назван Манипурой, хотя в подавляющем большинстве книг он называется Свадхисхана. Мы на прошлом занятии говорили о том, что произошла какая-то подмена этих центров.

И это центр стихии воды. Более того, во всех этих умных книгах сейчас пишут, что это сексуальный центр, и никто никак не может понять, почему это сексуальный центр. И ниже этого центра находится лишь один – это центр земли. И очень тяжело бывает неискушенному человеку идентифицировать в себе самом его. Все описания достаточно расплывчатые. «Где-то в основании половых органов» - это в лучшем случае, что вы сможете прочесть. Но еще раз и еще раз, здесь эти все знания пришли с уровня Шри. Фактически, мы можем говорить о центрах, в том числе и сексуальном центре, только лишь потому, что мы все до известной степени сделаны по образу и подобию Божьему. Или, говоря по-другому, мы все до известной степени сделаны по образу и подобию Шри. И нам дается описание ее тела. Но на самом деле, по этому же принципу сделаны и мы все.

И я не случайно постоянно на этом заостряю внимание. Если у вас будет это понимание, то техники, связанные с этими центрами, у вас будут работать. А если нет, то вы будете спотыкаться. Сейчас очень много людей рассуждают про чакры. Люди совершенно иногда далекие не то что от Йоги, а вообще от восточных воззрений на мир. Каким образом они это привязывают? Где-то кто-то может быть чувствует. А если нет? В общем, это такой мост через вечность. Это то, что связывает наше физическое тело с телом Божества. И до известной степени эта связь ассоциативная. И чем сильнее эти ассоциации, тем сильнее это будет проявляться. Иногда спрашивают: «Хорошо, тогда все должны видеть внутри себя определенные лепестки, определенные чакры и так далее. Не дай Бог, кто-то там увидит что-то другое у себя, значит все, он что-то не то увидел!» Это работает наше механистическое восприятие мира. А это совсем другой план, совсем другие ощущения. У каждого они окрашиваются в какие-то свои образы. Но глубина, источник, откуда это все пошло, это именно этот уровень Шри.

И еще раз я об этом напоминаю, что здесь описание этого центра идет, как восхваление тела Богини Шри. Что не будь этого центр, то не будет определенной части нашего мира. Сам же по себе он не имеет смысла. И все те чудесные свойства, которые он в себе несет, тоже не имеют смысла, если он нам в конечном итоге не даст понять, что за этим всем есть Богиня Шри.

Теперь давайте еще раз пробежимся по этому тексту, чтобы еще раз его себе представить. «Я поклоняюсь сизому, как дождевая туча и украшенному радугой от сияния множества драгоценностей, Пашупати и его Шакти». Под словом «его Шакти» подразумевается его жена, его подруга, то есть он - как мужчина, а она - как женщина. То есть в Индии благодаря Тантрическим знаниям иногда обращение к женщине, как к Шакти. Мужчина обращается к женщине, как к Шакти. Потому что женщина и есть проявление Шакти – проявление энергии. И здесь надо понимать, что «его Шакти» - это его подруга.

В каждом центре присутствует эта божественная пара - проявление Высшего сознания и тотальной энергии. И в каждом центре оно проявляется по-своему. Но в принципе существует только лишь одна эта божественная пара – Шива и его жена, которые по мере того, как была эволюция, и в каждом центре они проявляются в разных ипостасях. И вот здесь мы доходим до проявления Шивы в образе Пашупати, как управление водными стихиями. Он дается нам в образе дождевой тучи. Вот кто из вас иногда перед грозой видел надвигающуюся сизую, иногда с переливами красного огромную тучу, которая, знаете, ясное небо, еще птички где-то там поют, и вдруг это темное, даже такое ужасное, вызывающее трепет?

И потом страшный ливень, порывы ветра, разряды молний, все содрогается, даже атеист начинает креститься в этот момент, все грохочет. И ты понимаешь, насколько ты ничтожен перед лицом этой стихии. Надеюсь, нам не придется узнать этих проявлений водной стихии. Это ужасные какие-то такие проявления, связанные с выходом из берегов рек, цунами. Это водные стихии, которые все уничтожают на своем пути. И ты понимаешь, насколько человек ничтожен по отношению к водной стихии. Или моряки, которые попали в шторм, когда суденышко трещит по швам, и они не знают, выживут они или нет, потому что это действительно совершенно все приобретает проявление водной стихии, и оно устрашающее, совершенно устрашающее. И вот Пашупати или образ Шивы, это как раз Бог, который именно отвечает за эту стихию, за проявление этих моментов.

И здесь сказано, что: «Твоя Манипура - есть единственное место, где он пребывает». Еще раз напоминаю, что в этом тексте Манипура и Свадхисхана были заменены друг с другом. И, опять же, существует точка зрения, что слово Манипура больше подходит для описания водного центра, точно так же, как Свадхисхана больше подходит для описания огненного центра. «Твоя Манипура - есть единственное место, где он пребывает и откуда проливает дожди своей милости на три мира, согретые солнцем Хары». Но, с другой стороны, у воды есть другая ипостась – это дождик. Вот дождик выпал, и все начало зеленеть. Знаете, засуха, все гибнет, пыль и пришел дождь, намочил, и все возродилось.

Вот такая фраза очень любопытная: «проливает дожди своей милости на три мира, согретые солнцем Хары». Перед этим мы с вами рассматривали пупочный центр, центр огня. Такой огненный центр и иногда для медитации дают представлять в пупке солнце. И это центр Хары. Хара - это одно из имен Шивы. Хара, один из переводов этого слова – «разрушитель». И, как правило, он призывается, как разрушитель несчастий, разрушитель печалей, разрушитель страданий, разрушитель злой судьбы, разрушитель всего, что ограничивает нас. А вот пониже в центре воды находится Пашупати и это образ Вишну, Бога, который поддерживает существование. Тот, который охраняет, сохраняет. Если выше был Рудра, разрушитель, то здесь это тот, кто поддерживает. Есть ещё такая фраза  (…проливает дожди своей милости на три мира, согретые солнцем Хары). Получается, что пупочный огонь, дающий нам жизненную энергию и силу, он, подобен Солнцу, которое освещает Землю, на которой может что-то произрасти. А дожди постоянно орошают эту землю, дабы был баланс между солнцем и влагой, чтобы на этом уровне земли развивалась жизнь.

Я хочу коснуться непосредственно этого центра. Сейчас этот центр описывается, как восхваление тела Богини Шри, и все Боги пребывают в ней. Такие, как Рудра, Вишну, Брахма. Здесь дается описание центра Воды. Как он связан с нашим человеческим телом? А связан он совершенно непосредственно. Все, что касается водной стихии, все это, в той или иной форме управляется этим центром. Всё, где задействовано течение жидкости. Будь то кровь или еще что-то. Все подчинено этому центру. Иногда звучит вопрос, каким образом подчинено? У нас есть физическое тело, в котором что-то циркулирует, но у нас есть ещё тонкое тело с тонкими материями и принципами. И наше грубое тело в некотором смысле отпечаток, грубое подобие того, что есть на тонком уровне.

И если на тонком уровне все процессы идут хорошо, то и на грубом уровне они все идут хорошо. Если что-то не в порядке на тонком уровне, то это моментально проявляется  и на грубом. Все такие моменты, связанные с циркуляцией жидкостей в нашем организме, управляются на тонком уровне, этими более тонкими энергетическими потоками. Я понимаю, что нужна достаточная степень абстракции, чтобы представить это. Современные ученые не понимают и не признают это, потому что ещё не пришло время. Я более чем уверен, что когда-нибудь современная наука дойдет до этого. Но понимать надо именно так, что этот центр – генератор всего, что касается всех проявлений жидкости в нашем теле.

Но Тантра утверждает больше. Что этот центр помогает общаться с внешней водной стихией. Более того, утверждается, что если человек полностью достиг совершенства в этом центре, полностью овладел им и осознал его, научился управлять им, то, как говорят некоторые тексты,  он никогда не утонет. Более того (тексты говорят в иносказательном смысле) – никогда не получит смерть, благодаря воде во всех её ипостасях. Будь то наводнение, купание, потребление жидкости вовнутрь или циркуляция внутри нашего тела. Подобно тому человеку, который контролирует этот пупочный центр, Тантрические знания утверждают, что он никогда не сгорит. То есть ему не следует бояться огня, поскольку он не причинит ему вреда. Как только человек становится господином этого принципа, он им может управлять, как сознательно, так и бессознательно. Поэтому, считается, если вы действительно открыли и развили этот центр, научились им управлять, осознали его, то к вам приходят такого рода сидхи или совершенства или возможности.

Почему же именно сексуальный центр? Некоторые объясняют это тем, что прежде, чем жизнь зародилась, необходимо семя, которое находится в жидкой форме, самом тонком состоянии. Что благодаря именно этой жидкой форме оно может породить новую жизнь. Поэтому это все, что связано с деятельностью наших органов воспроизведения, все связано с жидкостями, как у мужчины, так и у женщины. И если человек владеет этим центром, то приходит полный контроль над этими процессами. У мужчин - это управление мужским семенем, у женщин - все месячные циклы приходят в норму, и всё приходит к гармонии и здоровью. Этот центр наиболее сильно ответственен за проявление нашей сексуальности, и, соответственно, все нарушения, которые делает человек, связанные с сексуальностью тут же сказываются на этом центре.

Помните библейскую легенду в Ветхом Завете о Всемирном Потопе, что некогда люди стали предаваться всякого рода излишествам, в первую очередь сексуальным. Господь Бог прогневался на них, решил, что это никуда негодное поколение, и его надо уничтожить. Он сделал Всемирный Потоп, и выжили немногие. Причем, тема Всемирного Потопа достаточно интернациональна в плане культур, религий, но, тем не менее, есть такая связь, что все сексуальные излишества, которые склонен проявлять человек, в результате приводят к тому, что стихия воды, которая ответственна за секс, порождение жизни, начинает слабеть. И как только уровень слабости достигает определенного уровня, человек сам притягивает к себе несчастья и смерть от воды. То есть с одной стороны, как бы сам их и притягивает, а с другой стороны, если что-то и случается, то он от этого страдает. Но человек, который вел другой образ жизни, выходит из этих ситуаций с меньшими потерями.

По этой причине считается, что с сексуальной энергией надо прощаться грамотно, не растрачивать её по мелочам. Если наслаждения, то это должны быть чистые наслаждения. В каком плане чистые? В том, чтобы от ваших наслаждений никто не страдал. Возникает вопрос, что разрешено, а что запрещено в сексуальном плане? Это трудный вопрос, тем более в нашей цивилизации сейчас вокруг одни девиации, то есть сплошные отклонения в сексуальном поведении. На самом деле они были всегда, если вы почитаете летописи Римской Империи и других империй. Как только человек мало-мальски выходит на уровень достатка, это все начинает цвести пышным цветом, и критерий только лишь один, что бы от ваших действий никто не страдал. Понятно, что если кто-то занимается насилием и еще с применением сексуальной энергии, то тем самым он ослабляет свой центр воды, и в результате, как только эта степень дегенерации доходит до критического уровня, этот человек гибнет.

Если же вы ведете свой образ сексуальной жизни, например однополая любовь. Хорошо это или плохо? На это трудно ответить. Одно можно сказать точно, что если от ваших действий никто не страдает, то это допустимо. Сейчас какая-то в мире не та ситуация, когда махровым цветом расцвели непотребные формы. Многочисленные туристы едут в азиатские страны, чтобы там заняться сексом с детьми. Это целый бизнес. Причем есть огромные организации, которые крадут детей. Это совершенно жуткие вещи. Стоит ли удивляться, что сексуальные преступления подтачивают силу нации. И мы сейчас касаемся этой темы. Это тема полового центра, центра воды. А эти сайты, забитые непотребной порнографией.

Как мы можем к этому относиться. Кто-то говорит, что надо все это запретить. Первая реакция человека – всех их перебить, все запретить и все. Это очень тяжелый момент и у каждого своя карма и своя предыстория. И, конечно же, там, где есть преступление, есть преступление над личностью, это идет на разрушение этого центра. Но в тоже время есть огромное количество людей с отклонениями в этом плане, такие, как сексуальные меньшинства. Как быть с ними? Их тоже запретить? А Бог их знает, ведь им нравится. И тут выступает только лишь один критерий. Если это не приносит никому зла, никого не унижает, не делает плохо, то человек волен делать все, что хочет. Это его право распоряжаться. Если же под самым благовидным предлогом присутствует насилие, непотребные вещи, то это должно быть уничтожено. Либо природа берет свое. Человек подтачивает свою силу, и, как говорится в Библии, все смывает с лица Земли.

Поэтому, как только вы чувствуете проявления сексуальности в себе, а подавлять сексуальность, как говорит Тантра, бессмысленно, чем больше вы её будете подавлять, тем с большей силой она будет расти. На Западе огромное количество сексуальных скандалов среди священников, которые растлевают своих прихожан, там постоянно судятся. Это тема – табу, и её вообще никогда никто не трогал, потому что любой прямой запрет усилит сексуальное желание в сотню раз. Потому что это наиболее близкое проявление творческой энергии порождения, а она не знает никаких табу, она не знает никаких границ, она не знает никаких социальных норм морали, поведения, потому что жизнь превыше всего. Именно поэтому все, что связанно с проявлениями секса, оно неконтролируемо. И если существует однополая любовь у кого-то, если человек начинает с этим бороться, забивать это, то она, на самом деле возрастает в тысячи раз, но на подсознании.

Вот почему эта тема очень важная, и вот почему этот центр один из самых критичных. И критерием остается только лишь одна вещь, точнее, по большому счету, две вещи касательно Йоги, и одна вещь, касательно просто людей. Вот касаемо просто людей, то вещь всего лишь одна – если от вашего сексуального проявления никто не страдает, вы в принципе имеете право заниматься всем, чем хотите. Если же мы рассматриваем с точки зрения Йоги, то здесь еще второй критерий добавляется. Во-первых, никто не должен страдать, а во-вторых, вы не должны терять энергию. Не должно быть потери энергии. В принципе, вы можете потратить ее на наслаждение неграмотным образом. Есть огромный раздел внутри Тантра Йоги, который касается этой темы – наслаждения и потери энергии, от секса, в первую очередь. И это на самом деле две разницы. Вы можете получать сексуальное наслаждение полностью, какое только может быть, и при этом не терять энергию.

Почему? Потому, что каждая потеря энергии – это очень мощный толчок энергии, который, по идее, должен породить следующую жизнь. Что такое следующая жизнь? Это Вселенная, это новая Вселенная. Вы можете себе представить, какая колоссальная энергия на тонком плане высвобождается при сексуальной потери энергии. Если бы мы могли видеть духовными глазами, то каждый акт потери энергии подобен взрыву вулкана или взрыву сверхновой звезды. Но мы этого просто не видим, мы это не ощущаем. Поэтому в отношении секса в этих Йогах, связанных, в том числе с культом Шри, Шри Видьи, вы должны всегда помнить эти вещи, что от проявления вашей сексуальности никто не должен страдать. И в то же время вы не должны терять энергию. Что касается первого – это абсолютное требование. У меня товарищ отдыхал в не буду называть, в какой стране, приехал, я его спросил:

- Ну как ты отдохнул?

- Ты знаешь, я не отдохнул, - он говорит, - на каждом углу ко мне подходили сутенеры (в этих странах третьего мира), я там пройти не мог: «Господин желает мужчину? Господин желает женщину? Господин желает ребенка? Это просто продается на улицах, как у нас, я не знаю. Это такая индустрия совершенно жуткая! Я устал от них просто отбиваться!»

Понятно, что в этот бизнес не всегда идут по своей воле. Иногда это связано с насилием. Я почему этой темы касаюсь? Это очень тонкая тема. До какой степени наша сексуальность позволительна? Где та черта? На Западе мы слышим о вседозволенности, что не надо подавлять свою сексуальность, вперед! Но, с другой стороны, если вы действительно приезжаете в эту страну третьего мира, и там устраиваете оргию с каким-нибудь несовершеннолетним, то вы должны себе прекрасно отдавать отчет, что они люди подневольные. И была бы их воля, они бы никогда не занялись бы с вами тем, чем они занимаются. Это система рабства. Или вы идете на Тверскую, и там себе покупаете даму на ночь. Как у меня тут один товарищ спросил. Сейчас, знаете, очень много людей, которые с одной стороны духовностью интересуются, но, с другой стороны, себе, в общем-то, ни в чем и не отказывают.  И вот что мне ему ответить? Сказать: «Нет»? И так в каждом конкретном случае решается.

Потому что проституция в какой-то степени сняла проблему маньяков. Вы знаете эту статистику, что в тех странах, где есть доступные женщины, процент маньяков сексуальных меньше. То есть это стало меньше женщин, изнасилованных в подъезде. Почему я этой темы касаюсь? Это проблема секса. Секс связан с продолжением жизни, а продолжение жизни превыше всего. И поэтому когда, что называется, у индивидуума, как это вульгарно называется, начинает крышу рвать, то есть у него настолько сексуальные позывы неудовлетворенные выше какой-то планки, у него где-то начинает замутняться разум. А если он еще и по природе своей недостаточно нравственный, то он склонен к насилию, он склонен к изнасилованию. Почему? Потому что, с одной стороны, эта, как бы индульгенция, природа ведь не знает, что он это делает для наслаждения, природа думает, что он это делает для продолжения рода.

Знаете, у каждого центра есть две стороны – положительная и отрицательная. Поэтому, как относиться к проституции, я не знаю. Более того, в древности была священная проституция, где отдавались первому встречному жрицы каких-то Богов или Богинь. Что, до известной степени, это такая тонкая регулировка общества. Как только начинаешь это запрещать, это выходит в какие-то крайности. Когда просыпается сексуальность, разум замолкает. Почему я еще раз и еще раз акцентирую на этом внимание, потом что это касается всех. И как это ни странно, когда человек начинает заниматься какими-нибудь практиками, которые дают ему высвобождение энергии, то самое первое проявление того, что он набирает энергию – это энергия проявляется через сексуальность. Поэтому в некоторых Йогах есть такой критерий, что если вы занимаетесь Йогой, и у вас нет никаких проблем с  сексуальностью: вы полны энергии в этом плане, вы полны сил, значит, все идет по плану, все идет хорошо. С другой же стороны, как только эта энергия не находит своего высвобождения, она тут же начинает этого требовать, и она полностью захватывает управление самыми глубинными структурами вашего подсознания. И делается это все через этот центр.

В Тантре очень много механизмов, описывающих, как это все происходит. На этом построены многочисленные практики. Но вопрос в том, что иногда у вас будут эти вспышки абсолютно неконтролируемого эротизма. Более того, чем больше вы будете заниматься, тем больше будет соблазна, вот этой вот энергии. И когда она начнет просыпаться, в тот момент вы должна помнить две вещи: во-первых, подавлять ее бессмысленно, но и проявиться ей позволять надо разумно. А разумность эта, как мы уже с вами обсуждали, должна быть следующая. Чтобы от проявления этого никто не страдал. Это первое. И второе, чтобы вы не растратили эту энергию, а конвертировали ее в более тонкую духовную энергию. Все же остальные моменты в Йоге не комментируются. Потому что иногда спрашивают, как относится Йога к проблеме гомосексуализма. Да никак она не относится. Если от этого никто не страдает, это личное дело тех, кто этим занимается. Но опять же, Йога заявляет, что по-настоящему, потенциал секса вы можете раскрыть только лишь с партнером противоположного пола. То есть если вы хотите полностью раскрыть потенциал наслаждения, который Господь Бог подарил нам, которые проявляется через наше тело, то на самом большом уровне он проявляется через, что называется, традиционный секс.

Если же в этом плане мы начинаем делать какие-то недальновидные позиции, прыжки, то в первую очередь начинает страдать этот центр. И в первую очередь потеря энергии сказывается на этом центре. Здесь он назван Манипура, но обычно во всех текстах он называется Свадхисхана. Как это проявляется? В виде раздражительности. Знаете, отчасти все негативные ощущения, связанные у женщин с месячными циклами, связаны как раз с этим. Вся эта раздражительность, весь этот набор неприятных ощущений, он как раз и связан с тем, что основная масса энергии проходит через этот центр, и как обратная сторона наслаждения – все виды депрессий, недомоганий, болей. У мужчин происходит то же самое, но в менее выраженном виде. С чем это связано? С потерей энергии. Пока мужчина молод, полон сил, он это не замечает, не чувствует. Но по мере того, как он идет дальше, он начинает ощущать, что за этими вспышками наслаждения от секса следует черед депрессий.

Знаете, есть понятие «медовый месяц», и есть еще такое понятие «месяц полыни». Но про «месяц полыни» все забывают, на слуху только «медовый месяц». Это в известной степени народная мудрость. Потому, что как только мужчина и женщина только-только начинают быть вместе, и, соответственно, прогонять через эти уровни огромное количество энергии, безусловно, что никто этих практик не знает, как заниматься сексом без потерь. Почему? Потому что это следующий этап эволюции человеческой. И после того, как они перерасходуют эту энергию, идет волна разочарования. Уже и мужчина не кажется тем принцем, которым казался месяц назад, и она уже не Богиня, а стерва какая-то с плохими привычками, как выяснилось. И во многом это обусловлено именно этим центром, что когда внутри человек ощущает этот дискомфорт, то внешнее он склонен интерпретировать скорее со знаком «-», чем со знаком «+».

Итак, все, что связано со стихией воды, связано с этим центром. И вопрос возникает, как же мы должны его почувствовать? Действительно, чем дальше мы от разума, чем глубже мы внутрь своего тела опускаемся, тем более смутно мы начинаем чувствовать все устройство нашего организма. Поэтому, этот раздел огромный Тантра Йоги, который занимается сексуальными практиками, нас и учит, что если вы овладеете этим методом, когда  вы можете заниматься сексом без потерь, что со временем этот центр начнет настолько сильно вибрировать, что вы безошибочно в себе его почувствуете. Он, действительно, расположен где-то в наших половых органах, но сказать более точно о его положении очень тяжело. То есть получается следующее, что когда этот ваш сексуальный потенциал вырастает, а энергию вы не теряете, и он еще больше вырастает. И там энергия начинает проявляться. Она, как стихия воды, начинает этими потоками наслаждения циркулировать в определенных областях, вы начинаете это ощущать, это наслаждение. Это чувственное наслаждение, очень сильное наслаждение, как если бы эти вихри воды, водовороты там циркулировали.

Есть у этого центра еще одно свойство – это центр вкуса. И когда вы будете практиковать эти методы, связанные с практиками секса без потерь, вы заметите, что у вас будет ощущения вкуса от секса. Очень любопытная вещь, что слово «секс» ассоциируют с чем-то вкусным. Недаром это называется иногда «клубничка». «Клубничку показывают», или еще что-нибудь. И этот тоже одно из самых важных качеств, уже касательно непосредственно практик. Потому что если вы будете контролировать свои вкусовые рецепторы, то вы будете приближаться к осознанию этого центра. А если вы будете приближаться к осознанию этого центра, то вы научитесь заниматься этими сексуальными практиками без потерь, сексом без потерь. Более того, вы научитесь контролировать до известной степени, эти свои сексуальные проявления. Люди, которые ведут образ жизни безбрачия, и которые избегают заниматься сексом, они, как правило, едят очень много сладкого. У них склонность такая – поглощать сладкое. Это своего рода заменитель этого ощущения, ощущения вкуса. То есть не получая наслаждения на этом уровне, уровне секса, они до известной степени компенсируют его ощущениями вкуса.

Ну и множество других моментов, связанных с тем, что если вы начинаете контролировать свою слюну, то вы начинаете контролировать свои сексуальные секреции, жидкости. В первую очередь это касается мужчин, для мужчин это особенно важно, поскольку мужчина начинает контролировать свое семя. Вот почему и некрасиво плеваться. Мужчина, который плюется, на самом деле в постели может оказаться никудышным любовником. Это я вам, девушки, по секрету говорю. Во всяком случае, если вы контролируете свою слюну, вы контролируете все, что связанно со вкусом. Вы контролируете эту жидкость, секрецию, и, как следствие, контролируете сексуальный центр. Есть там, конечно же, еще очень много более детальных практик, но мы с вами договорились, что мы сейчас рассматриваем в самом главном приближении, а потом только уже есть второй уровень, третий, с большей детализацией.

Итак, в этом центре проявляется Пашупати и его жена. Это проявление сознания, Высшего сознания на этом уровне, и проявление энергии на этом уровне. Мы помним, что центр сознания в макушке нашей головы, а центр энергии это самое основание нашего тела – в районе кресца, заднего прохода, это принцип Муладхары. А все промежуточные уровни, это где сознание и энергия представлены в виде любовных пар Бога и Богини, в своем аспекте. Выше мы рассматривали в огненном аспекте, здесь в этом аспекте продолжения. Теперь вопрос: «А почему на этом уровне принцип секса, принцип порождения? Почему не ниже, почему не принцип земли является сексуальным центром?» Представьте, что у вас есть что-то, заготовка металла. Она уже отлита, она уже твердая форма. В некотором смысле, порождение чего-то нового, это когда вы что-то старое отливаете в новую форму. Таким образом, вы как бы расплавляете эту заготовку.

Знаете, была статуя грубая, знаете, иногда такие продаются статуи людей, писателей, грубая, необработанная, из бронзы или из золота. И вот чтобы сделать ее более совершенной, вы ее расплавляете и уже выливаете в новую форму, более прорисованною. Вот подобно этому и мы с вами, из поколения в поколение. Мы являемся сами детьми, и мы до какой-то степени наши дети несут в себе нас же самих. Только, по идее, в лучшей форме. Все самое лучшее, что мы могли им дать. Занимаются этим все эти внутренние механизмы, о которых мы даже понятия не имеем – это эволюционные механизмы. Один вид порождает другой вид, но в этой череде изменяющихся видов существует одна неизменная вещь – это непрерывность бытия. Вы пойдете в музей какой-нибудь палеонтологический и увидите, что сначала там были одноклеточные, из них там водоросли, из водорослей какие-нибудь ракушки, из ракушек - рыбки, из рыбок – зверьки, из зверьков – обезьяны, и так далее и так далее. И вот, наконец, мы.

Ведь, в принципе, все живое является нашими родственниками. Ведь мы, в принципе, прямые наследники той самой-самой первой инфузории, которая когда-то плавала в мировом океане. Но с каждым делением передавалось только лишь самое лучшее. На этот счет есть разные теории, что это был естественный отбор. Вообще это одна из самых больших тайн и загадок – почему происходят виды. Потому что до известной степени ученые объясняют это мутацией. Мутацией, если честно, очень все слабо объясняется – слишком уж точно в точку все время природа попадает. Вероятно, есть более тонкие механизмы. Но, так или иначе, мы с вами бессмертны. Мы бессмертны в своих детях. Род людской, он, в принципе, бессмертен. Вот и этот центр потому и связывается с центром продолжения, и как бы господствующее Божество там – это сознание в форме Вишну, который поддерживает, поддерживает и поддерживает.

Видите, мы все вроде, как твердые, ведь мы же не из воды сделаны. А вот чтобы нам сделать новое тело твердое, нам надо его растворить, а потом опять отлить.

Глава XLI

XLI.  Я приветствую Наватмана, танцующего великий мужской танец - тандаву, в котором он проявляет девять чувств раса, и его супругу, Самайю, поглощенную женским ласья-танцем в твоей Муладхаре. Когда они вместе были вовлечены в свой совместный ритуал и проявили сострадание, был рождён этот мир, для которого они стали матерью и отцом.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Мы рассматриваем последний, 41-й стих «Ананда Лахари». И он завершает эту последовательность стихов, посвященную чакрам, расположенным в теле Богини Шри. Итак, каждый человек был создан по образу и подобию Божьему, о чем учат огромное количество самых-самых разных мировых религий и учений. И здесь, в Тантра Йоге делается свой акцент. Каждый человек в плане его тел, в первую очередь, тонких тел, принципов построения тонких тел, был сотворен, или, так сказать, проявил себя, по образу и подобию этого проявления принципа энергии – Шакти. То есть по образу и подобию Богини. Обычно, когда говорят, «по образу и подобию Бога» обычно представляется существо мужского пола. Потому что у нас, как правило, все объекты и явления в нашем языке делятся на мужской, женский, средний род. Но когда говорят «по образу и подобию Божьему», то представляется мужчина.

Здесь, в Тантрических практиках, делается такой очень маленький, но необычайно существенный момент, что по образу и подобию Божьему, но только лишь в проявлении Великой Богини. Великой запредельной Матери - Энергии. И, действительно, это имеет очень такую нормальную логику. Потому, что проявление всей материи, из которой созданы наши тела, я повторяю, это не обязательно наше физическое грубое, это и тонкие структуры, это структуры нашего, как это еще иногда называется, астрального тела, и, самое главное, структуры причинного тела, есть не что иное, как проявление энергии, как проявление женской половины Абсолюта. Отсюда и следует, что если мы и говорим «по образу и подобию Бога», то, конечно же, мы говорим «по образу и подобию Богини Шри». А вот сознание, проявление сознания, это больше имеет аспект мужской.

На чем я хочу сделать очень сильный акцент? На том, что весь этот мир, согласно воззрению Тантра Йоги, согласно воззрениям Йоги, состоит всего лишь из двух компонентов. Это энергия и сознание. Сознание запредельно, оно вне этого мира, и это мужской аспект. А вот энергия - это фактически все, что мы видим, и все те структуры и проявления. И, как следствие, именно по этой причине считается, что женщине гораздо легче достичь успеха в Тантра Йоге, и вообще в Йоге, чем мужчине. Почему? Потому что этот принцип энергии. Ведь женщина по своей сути, по своему мироощущению, по своему образу жизни, мыслей, она ближе к этому принципу Шакти. Творящему принципу. Вечно изменяющемуся.

Сколько женщина тратит сил и средств, для того, чтобы всегда выглядеть по-новому. Игра женщины – это вечная перемена. И единственное, что у него постоянное – это приверженность к источнику сознания, к этому мужскому аспекту, который проявляется, как мужской. И поэтому женщине легче понять эту философию, если угодно. Потому что она сама является в большей степени проявлением этой энергии Шакти, чем мужчина. Все-таки мужчина больше склонен к проявлению сознания, к проявлению такого отрешенного наблюдателя. Женщина больше игрок, который творит все это и наслаждается творением. А мужчина больше наблюдатель этого наслаждения. И он тоже вовлечен, в качестве, как зритель и актер.

Для чего я сделал немного в сторону такую ремарку в отношении мужчины и женщины? Да по той простой причине, что во многих Тантрических практиках, прежде чем начать выполнять очень серьезные Йоги, очень серьезные, наиболее хорошо они дошли до нас в таком виде, это, допустим, Тибетские Йоги. Вы помните, что среди перечисленных там Йог есть совершенно фантастические – это перенос сознания из одного тела в другое. Можете себе представить, насколько это грандиозная Йога, когда человек может покидать свое собственное тело и заходить в чужое, выходить из него и дальше перемещаться. И не случайно в качестве очень мощных моментов, как надо подходить к овладению этими практиками, да, там практик очень много, это опять же практика пховы, переноса сознания, в момент смерти уже, это Йога Ясного света, Йога Тумо. Это я сейчас перечисляю Тибетские Йоги, потому что нет разницы между Тибетскими Йогами и остальными Йогами, там есть, конечно, свой окрас, аспекты.

В Индийских Йогах, в Тантрических, есть все те же самые аналогии. Более того, Тантрические были прародителями, а Тибетские просто в лучшем виде сохранились до нас. Даже прямая передача до сих пор есть тех Йог, которые в Индии, вероятно, исчезли. Во всяком случае, найти их практически невозможно. И предписывается визуализировать себя женщиной. Обратите внимание, не важно, мужчина ты или женщина. И возникает закономерный вопрос: «А, собственно, чего ради, если я - мужчина, должен визуализировать себя женщиной?» И ответ на этот вопрос следующий, что если мы хотим пользоваться полностью этой системой чакр, каналов, этой всей огромной наработкой, которая была до нас донесена Тантрическими учениями с этих глубочайших времен, мы должны воспроизвести эту систему в себе. И мы помним, что мы были сделаны по образу и подобию Божьему, и как учат эти Тантрические учения, по образу и подобию Богини, великой Богини.

Ведь что такое наше тело? Это всего лишь Шакти – это энергия. Здесь еще играет роль такой момент. Наиболее сильными Учителями Тантры были женщины, хотя история, как правило, донесла до нас имена мужчин – учеников, то в некотором смысле есть такая как бы передача опыта. Что надо себя почувствовать энергией, то есть отказаться от этого эгоизма привязывания себя к каким-то концепциям. Поэтому мужчине это сделать гораздо тяжелее. Женщине легче – она и так женщина. Чтобы почувствовать энергию. А мужчине иногда предписывается научиться видеть себя в любой форме – как мужчины, так и женщины. И тогда это срабатывает. По той простой причине, что величайшие учителя древности Тантры, они, еще раз подчеркиваю, были женщины. Которые в свою очередь обучили мужчину, а мужчины стали, знаете, как знамя, которое несут впереди армии – все по нему ровняются. Женщина, она более скрытна, что ли. Хотя правят балом женщины.

Так вот я об этом еще раз сказал для того, чтобы вы помнили, что здесь мы рассматриваем систему чакр, связанную с описанием тел Богини Шри. А мы все сделаны по образу и подобию Божьему в воплощении энергии. И если мы хотим привязаться к Тантрической системе чакр, то ближе всего мы должны подойти к ощущению и переживанию этой всей совокупности каналов, сплетений, этих очень больших тонкостей. Это как механизм но из очень тонкой материи, из тончайшей материи. Так вот, если мы хотим подойти к нему, мы должны в большей степени отождествиться с энергией, нежели с сознанием.

Я помню в детстве любил разбирать всякие приборы. Мне попадется какой-нибудь приборчик и ты его вскрываешь – отвертка есть, молоток тоже. И ты начинаешь смотреть на него, как он устроен, понятное дело, ты понятия не имеешь, что это за прибор – мне самые разные попадались, какие-то там измерительные со стрелками мне нравились очень сильно, еще что-то такое захватывающее. Все дети наверное игрушки ломают. И когда ты ломаешь это все и смотришь, как там эти шестеренки и механизмы сделаны, ты их начинаешь крутить, смотреть, как там это колесико повернул, и это провернулось, ты как бы вживаешься в механизм.

Ты толком не понимаешь еще, для чего этот сделан прибор, ты толком не понимаешь еще, какие он дает эффекты. Но ты начинаешь исследовать. И ты больше отдаешься чувствам, какой-то интуиции, ты как бы больше ощущаешь. Вот в подходе к изучению этих Йог, связанных с каналами, чакрами, как раз в большей степени, когда мы уже практически этим овладеваем, и имеем этот подход энергии – мы прислушиваемся к себе, мы отмечаем малейшие нюансы. Знаете, как хорошая жена всегда ощущает настроение мужа, буквально по каким-то косвенным признакам, она как бы его чувствует, вот примерно мы так же начинаем изучать свое собственное тело, свой собственный механизм, устройство.

Но вернемся мы к стиху. Здесь мы рассматриваем последнюю из перечисленных чакр – Муладхара Чакру. Опять же, как и все предыдущие, само название - Муладхара, безусловно, есть множество переводов этого словосочетания: «Мула» - «основной, корень», «Дхара» - «то, что поддерживает». Но, безусловно, есть очень много оттенков этих слов, которые также информативны, и вы на досуге откроете словарь санскрита и поразмыслите на эту тему. Тем не менее, это последний уровень, на котором проявила себя энергия. Мы помним что, мы последовательно шли от чакры к чакре, и мы видели, как эта энергия, которая шла от макушки головы (если привязываться к человеческому телу), она начинала трансформироваться. Она сначала была очень тонкая, и она с трудом отличалась от сознания – очень трудно было разделить энергию и сознание. Затем она проявилась, как разум; в дальнейшем, как пространство; в дальнейшем, как ветер, воздух, воздушное пространство; в дальнейшем, как огонь; в дальнейшем, как вода и в дальнейшем в качестве, как здесь сказано, земли.

Муладхара - это центр земли. Под словом «земля» нужно понимать это состояние энергии вещества в наиболее таком уплотненном, если угодно форме. Вот стол сделан из чего? Из твердой материи, можно сказать из земли, из чего-то твердого. Соответственно, наши тела и, в первую очередь наше грубое тело, оно, безусловно, твердое. Мы же не представляем собой большой стакан воды. Мы же все-таки пусть и вместилище для каких-то жидкостей, циркулирующих внутри нашего тела, но мы же все-таки вместилище твердое. Поэтому уровень Муладхары – это проявление всего грубого, феноменального этого мира. В этой грубой ипостаси, как чего-то твердого.

И тот принцип, тот центр, который как раз и управляет этими процессами построения грубого тела или проявления грубого тела, как раз и есть Муладхара Чакра. И именно в Муладхара Чакре, энергия, которая спускалась с макушки головы, это было последним ее творением. Последним творением, после чего эта энергия придумала принцип земли. А все остальное лишь сочетание и комбинация этого принципа земли. В одной форме, в другой, в третьей. И это была конечная остановка энергии. И эта энергия создала принцип земли, а сама, как говорят древние Тантрические тексты, в том числе, как утверждала и «Ананда Лахари» в предыдущих стихах, она там свернулась в три с половиной кольца, это образное такое выражение, и заснула.

Несколько слов о том, что означает «она заснула». Представьте солнце. Нет, лучше представьте, по телевизору иногда показывают - термоядерный взрыв. У нас говорят еще в середине прошлого века сделали испытание самое мощное, эквивалент пятьдесят миллионов тонн тратила (сведенья из открытых источников: Царь-бомба (Большой Иван) - испытания термоядерной авиабомбы мощностью пятьдесят мегатонн на полигоне Новая Земля. Дата взрыва: 30 октября 1961 года), вот такую бомбу взорвали. Ее засняли, это совершенно феерическое зрелище, всеми цветами радуги переливающееся, какие-то там непостижимые процессы идут электромагнитные, какие-то разряды, свечения, то есть, знаете, конец света. Вот такое проявление энергии наглядное.

Так вот когда этот гриб уже вырос, теперь подумайте, а как можно было бы его заставить куда-то деться, спрятаться? Вот энергия, которая сотворила все те предыдущие принципы, она несопоставимая, по эмоциональному восприятию сильнее, чем эти все ядерные взрывы. И тем не менее она, как утверждают, находится в нас же самих, а мы маленькие , серые людишки, ходим, бродим. Нам политики говорят: «На, на, на…», - и мы боимся. Кто-нибудь на нас грозно посмотрел,  и мы убегаем, несчастные и бедные и в тоже время обладатели такой энергии внутри каждого человека.

А как это так могло получиться, что этой энергии не видно? Ответ примерно следующий. Этот символический образ спящей змеи, свернутой в три с половиной оборота и держащей хвост у себя же во рту. Это показатель того, что эта энергия замкнута по кругу. Она проявляет протуберанец этой энергии, и следом, антипротуберанец, который направлен на подавление предыдущего. Хороший пример, как в нашей армии, которая никак не стане профессиональной вот уже в 21-м веке, когда один солдат копает яму, а второй её тут же закапывает, и они ходят по кругу. Для чего они это делают?

В армии на этот счет говорят следующее: «Солдат, предоставленный сам себе, является страшной разрушительной силой. Его надо чем-то занять, иначе будет всем плохо». Вот и начинают придумывать, чтобы траву красить, зубной щеткой плац натирать, чтобы как-то занять, иначе будет всем плохо, начнут самогон варить и так далее. По той же схеме работает и наша энергия, она замкнута. Она что-то производит и тут же что-то поглощает, что она произвела. Шаг вперед, шаг назад. И если на одну чашу весов положить то, что она производит, а на другую то, что она поглощает, то останется маленькая разница, которая как раз и проявляется, как наша жизнь. Мы в своей жизни проявляем энергию. И это как раз и есть эта разница.

Вернемся к афоризму.  Эта энергия – она же сама Богиня Шри. Она снизошла до самого низа. Фактически она произвела весь этот мир. Для чего? Чтобы через этот мир наше «Я» смогло осознать, что за всем этим миром стоит Богиня Шри. Что она сама произвела этот мир. И смысл этого мира только лишь в одном – осознать за каждым проявлением энергии дыхание запредельной Шри. Причем за любым проявлением. Будь то возвышенное проявление интеллектуальных способностей и поэзии, либо проявление нашего гнева, либо сексуальности. Каждое проявление человека, которое только есть, оно в принципе было произведено Богиней Шри с целью, осознать её через это проявление. Все, что нам дается, только лишь для того, чтобы познать Богиню Шри. Это замечательно, и было сделано именно для этого. Если же мы пользуемся этим для другой цели, то это уводит нас в сторону.

Принцип земли. Последний принцип, который был создан. Что значит «принцип»? Это некое проявление энергии. Не было бы Муладхары, не было бы этого проявления. Как только она возникла. Вот оно и есть. И, соответственно, можно комбинировать. Раньше не было транзистора, приемников, телевизоров. А потом это все изобрели. После этого мы можем говорить, что мы можем сделать и компьютер, и телевизор и еще что-то. То есть сначала творится принцип. Что это в принципе возможно, как в транзисторе. Там один слой, другой слой, промежуточный. А потом мы начинаем это применять, точнее оно само начинает применяться. Здесь примерно та же самая вещь. Например, касаясь принципа земли. Есть кристалл, есть металл. Но появлялось это на двояком уровне, древние тексты учат об этом. Хотя, есть подозрение, что каждый принцип проявился на троичном уровне.

Есть элемент земли. Мы его каждый день видим, можем потрогать. Но, как утверждают древние тексты, внешнее проявление этой земли - это лишь отражение внутреннего, сделанного из тонких частичек материй. Из астрального вещества сделан стол, а грубая материя облепливает этот тонкий принцип этого же стола. Но в большей степени это подходить к человеку. У нас есть физическое – ноги, руки и так далее. На тонком теле матрица с принципом Земли (так же есть принцип Воды, Огня и так далее), а не грубом теле этот тонкий принцип обрастает мясом в буквальном смысле слова. Материя облепливает тонкий принцип. Это как бы у нас есть тонкая Земля.

Твердое астральное вещество, из которого построено наше тело, подобно нашему грубому, со своим жидким астральным веществом. Которое там как-то циркулирует, а грубые эти потоки, как твердого тела, так и жидкости, оно на этом уровне облепливает. Мы сейчас говорим о человеке. А если мы будем рассматривать стол, то будем рассматривать тело не стола, а тело вселенной. То есть вся вселенная – это живое существо. А мы сделаны по её образу и подобию, то есть по образу Богини Шри. И стол – это грубое вещество, которое составляет грубое тело Великой Богини. Безусловно, есть и тонкий принцип. Но это уже её, не наш.

Если же мы говорим про свое тело, то у нас есть маленький островок, отдельное княжество, где мы вправе распоряжаться так, как мы хотим. Хочу – туда, хочу – сюда. Нас Бог наделил маленьким кусочком материи и сказал: «Делай что хочешь». А вся остальная вселенная (деревья, камни, воздух, планеты, мироздания, кометы, солнца) - это еще, как иногда говорится, тело Брахмана. У Бога тоже есть тело. И это тело – все, что мы видим вокруг. Часть своего тела он дал нам, то, из чего мы простроили свои собственные тела. Все – подобное, только Он большой, а мы маленькие.

Так вот, принцип Земли – это в первую очередь тот центр, который управляет структурой земли, созданной из тонких танмантр, то есть кирпичиков, но только созданных на тонком уровне принципа Земли. А потом мы кушаем борщ и пьем вкусный компот. И понятно, что эта еда распадается на белки и «прилипает» именно там, где на тонком уровне должна «прилипнуть». Вот так мы и растем. То есть растет наше тонкое тело, а грубое под него подстраивается. Есть хороший пример с магнитной краской чёрного цвета. Так вот, если взять кусочек магнита и поднести к ней, то опилки раз, и выстроились красиво.

Вот примерно так же и наше физическое тело. Оно раз, и выстроилось по линиям тонкого тела. А вот здесь есть очень серьезные состыковки с медициной, как и что надо лечить. И поэтому не все, кто сейчас занимается целительством – шарлатаны. А то иногда вообще создается впечатление, что это вообще какая-то мафия. То есть в стране мракобесие, наука в загоне, официальная медицина какая-то невменяемая, бедная и лучшие представители вообще влачат жалкое существование. И на этом фоне создается впечатление, что как грибы повырастали всякие целители и так далее.

Но, несмотря на такое большое количество действительно сомнительных моментов, среди них есть люди, которые умеют исцелять. Именно они знают, что можно, воздействуя на тонкое можно поправить грубое. Это защитная реакция нашей страны, когда все в очередной раз разрушили до основания. У нас все по Марксу, коммунизм строили по Ленину, по Марксу, капитализм также строили. Вычитали книжки, что должны быть безработные и создается впечатление, что их специально плодят, или вычитали, что должна быть плохая жизнь, и давай.

Так вот, наше грубое тело построено, благодаря Муладхара-чакре. Рассмотрим этот стих более детально. «Я приветствую Наватмана, танцующего великий мужской танец – тандаву» (тандава – это название стиля). Если вы будете интересоваться всем, что связано с культурной традицией, в которой родились, а точнее сохранились эти знания, то вы начнете понимать что имелось в виду. В отличие от европейского танца, где танец и танец, у них там достаточно интересные градации. Танец мужской – это танец мужской. Танец женский – это танец женский, со всеми потрясающими нюансами, которые, к сожалению, теряются уже сейчас.

В каждом центре мы уже имеем эту влюбленную пару. Появление Высшего Сознания – это олицетворение  Шивы или Парама - Шивы или Высшего Шивы. Но здесь, в Муладхаре – это проявление Брахмы, Творца. У них есть триада Брахма, Вишну и Шива, но Шива не тот Высший Шива (Парамашива), а Шива-разрушитель. Принцип Муладхары – это принцип Брахмы, Творца и мы – последний бастион, на котором что-то творится, как бы передний край. То есть энергия создала грубую материю и на этом остановилась, и поэтому это творение на этом острие и происходит. То есть там звезды взрываются, последний бастион материи энергии.

Брахма творит Землю. Как это надо понимать? В человеческом теле, когда мы были маленькие, мы сотворили свое собственное тело, в том числе и на этом переднем крае. Тело – твердое. Если мы рассматриваем вселенную, то когда Абсолют создал её, то передний край, который он создал - это планеты, огромные туманности, скопления звезд, планет и так далее, то, что мы видим в телескоп. Иногда они взрываются, там происходят всякие чудесные явления. Поэтому в этом смысле, это проявление Шивы, но наиболее удаленное. От макушки головы, самое далекое от проявления сознания. И действительно. Кто-нибудь из вас приходил к закрытой двери? Вот вы пришли в гости без предупреждения, а хозяев нет, и вы стоите под дверью и стучите, а ощущение захлопнувшейся перед носом двери. Как говорят «об стенку». Ты проявляешь свое сознание. Говоришь: «Здравствуйте, я пришел!», а там стена, не пройдешь. И создается впечатление, что если в чем-то твердом и есть проявление Сознания, то оно по сравнению с высшими центрами настолько маленькое, что кажется, что его и вовсе нет.

Отсюда говорят: «Тупой, как дерево». В том плане, что он себя не проявляет в этом мире, тупой, инертный, аморфный. В этом плане это проявление Высшего Сознания. Но наиболее удаленное от незатронутого Высшего Сознания Абсолюта. В тоже время, Энергия здесь проявляется как нигде мощно. Действительно, закрытая дверь. Вот она, Энергия, которая тебя не пускает самым грубым и жестким образом. Бывает,  показывают, как декабристы, революционеры сбежали в пургу из ссылки, и почему-то им всегда ветер навстречу дует, и они еле-еле идут, а Энергия в форме ветра их не пускает. Потом они переходят вброд бурные реки, их сносит, но они выбираются. А ты уперся в стенку и все. Дальше что? Колотить её, разбивать по кусочкам, царапать? Это непреодолимая сила Энергии в самой грубой, жесткой, ярко проявленной форме. Там хоть как-то можно было идти, а сквозь стену, только со сверхспособностями пройдешь.

Поэтому здесь проявление Энергии, как никакое приземленное. То есть можешь проломить стену – пройдешь, а не можешь – не пройдешь. Слабее, чем дверь – не сломаешь, сильнее – проломишь. Это борьба власти, стенка на стенку. Одна политическая партия решила сместить президента, и для этого они пользуются всеми возможными способами. Как это называется у Дарвина – борьба видов за существование на этом уровне, кто кого съест. Это Энергия в самом, может быть порождающем, творческом начале, ведь если бы её не было, и мы бы не появились. Если вы не живете, то вам и не умирать. А другая сторона, что и правила игры здесь такие же. Ученый человек, он может и взорвать стену, обойти, найти ключик, но в жизни он страшно страдает от этой грубости, хамовитого напора.

Есть человек, который пару лет не был в России и когда он ехал сюда, то ожидал столкнуться здесь с хамством, он так себя настроил, потому что у нас страна хамовитая, мы выживаем. И он был приятно удивлен. Что греха таить, наша страна в периоде выживания или только-только оклеймалась. Когда человек совсем лежал, а сейчас вроде чуть-чуть шевелиться начал. В первую очередь кто процветает – нахрапистые, которые не будут продумывать тонкие моменты, и они по-своему правы. Потому, что где законы не действуют, там действует закон джунглей. Они и не дадут жизни исчезнуть, потому что не будь этих нахрапистых людей, не особо размышляющих о философии, так мы бы уже все давно загнулись.

А они какие-то коммерческие палатки открывают, что-то купил, что-то продал, какое-то движение. Хоть на низком уровне, но они что-то делают. Земля – грязь, там черви копошатся. Но только на этом черноземе может цвести роза. Поэтому в Тантре и говорится, что нет грязного, грубого, напористого, всё уместно, надо уметь управлять этим и пользоваться. Плывет он, так пристройся к нему сзади и плыви за ним  по проторенной дорожке. У него дури много, а ума мало. Но это мы отошли в сторону.

Этот центр наиболее удален от Сознания и наиболее близок к Энергии. «Мужской танец - тандаву, в котором он проявляет девять чувств раса». Отсылаю вас к многочисленным трактатам, благо, которые были переведены на русский язык в советские времена, когда ещё была Академия Наук СССР, и там очень много хороших текстов. Под этой эгидой перевозились аспекты культуры. Там много нюансов, связанных с одной стороны с прямым значением. Раса – одно из значений этого слова – вкус, чувства. В некотором смысле чувств раса – это тавтология, одно и то же.

«и его супругу Самайю». То есть здесь супруга и Самайя – это одно и то же. Есть теория перевода и мы даем мантры Энергии, мантры Сознания и мантры имен. Только лишь тогда в сочетании трех этих мантр дается качественный перевод текста, иначе что-то начинает теряться. Здесь Самайя – дополняющая половинка. «поглощенную женским ласья-танцем». Даже здесь ведутся женские танцы и это очень интересная тема. В известном случае танцы – это не просто движения тела, это глубочайшая философия. Если уж в Индии её поверхностно знают, тогда что уж про нас говорить. Есть ссылка на одну из этих техник, о чем я всегда вам говорил, это техники взаимодействия мужского и женского.

Мужские и женские движения в танце. Есть ссылки на самый большой спектр ритуалов. Это в том числе и тантрические моменты, связанные с сексуальным взаимодействием мужчины и женщины. Это тоже как танец. Взаимодействие между мужским и женским, два танца. «поглощенную женским ласья-танцем в твоей Муладхаре». Ласья и танец – это так же одно и то же. Эта влюбленная пара проявляется в Муладхаре, как пара танцоров, которые и сотворили весь этот мир. «Когда они вместе были вовлечены в свой совместный ритуал и проявили сострадание». Это очень серьезное замечание  - проявили сострадание. «Был рожден этот мир, для которого они стали матерью и отцом».

На самом деле, это принцип продолжения жизни, сотворения из чего-то, он двоичен. Хотя и говорят, что кто-то где-то размножается почкованием, но это кажется на первый взгляд. Для того, что бы проявилось что-то новое, нужны два компонента, энергия и сознание. Два полюса, мужское и женское. Иногда они ярко выражены, а иногда скрыты, но все равно присутствуют косвенным образом. Потому что по этому шаблону был сделан весь этот мир. Поэтому я не удивлюсь, если мы встретим инопланетян, то они будут сосуществовать по тому же принципу мужского и женского. В свое время была серьезная дискуссия и в научной фантастике и в футуристических прогнозах о том, в какой форме может проявиться инопланетная жизнь, разум. Ответ, который косвенно дает Тантра Йога, что законы построения везде одинаковы. Другое дело, что нюансы проявления могут быть самые разные. Но, вероятнее всего, подобно тому, как закон всемирного тяготения заставляет притягиваться какие-то объекты, и единственная форма сосуществования этих объектов может быть движение, подобно тому, как вращается Земля вокруг Солнца. То есть если бы она остановилась, прекратила вращаться, она была бы поглощена Солнцем. Поэтому выживает то, что следует каким-то высшим принципам. Вероятнее всего, подобно этому и существует половая жизнь. Разделение на полы.

В предыдущей лекции мы рассматривали, в каких формах может проявляться сексуальность. Исходя из теоретических моментов видно, что наиболее сильное проявление сексуальности, потенциала, между разными полами. А если мы видим проявление между одним полом, то это лишь скрытое проявление разных полов под этой формой двух одинаковых полов. Всё равно происходит разделение на Энергию и Сознание, потому что только от этих двух составляющих рождается наслаждение, что и является сутью проявления между мужским и женским. Когда есть эти два проявления Энергии и Сознания – тогда рождается жизнь. Когда есть мама и папа – рождается ребенок. Говорят: «А как же из пробирки?»

Не стоит буквально хвататься за такой момент, мы же не знаем тонких структур. Проявление чьего сознания задействовано при появлении ребенка? Это одна из закрытых тем в Тантре, потому что она очень сильная. Женское бесплодие возникает от того, что женщина не находит подходящего Сознания. Точнее, ребенок, который должен проявиться имеет одну составляющую, но не имеет другой. Имеет Энергию. Но не Сознания. Ведь зачатие, рождение – это в некотором плане Йога, соединение. Душа берет часть сознания от папы и энергию от мамы и выходит в этот мир, уже имея островки, а в дальнейшем их расширяет.

И когда происходит зачатие через пробирку, то, понятно, женская составляющая есть, мужской нет, но, во-первых, мужская присутствует через семя. Какая разница где? И поэтому в Тантре мужчины - к семени. Что существует невидимая связь, между мужчиной и семенем. И крайне неразумно напрасно терять семя. Потому что эта ниточка тянется. Но это уже совсем закрытые темы Тантры, где совсем другой разговор. Итак, два компонента присутствуют. Но иногда Сознание может быть усилено, и тогда рождаются сверхвеликие гении человечества, пророки, учителя. Для того чтобы мы проявились в этом мире, нам нужны мама и папа в какой угодно форме.

Меня умиляют ученые, которые пытаются что-то клонировать. Это достаточно безответственные эксперименты, потому что с точки зрения Йоги, любой эмбрион – это живое существо. И надо пять раз подумать, прежде, что так бездумно что-то делать, ради своей прихоти. Мы же не знаем, какие там идут процессы, что там за душа, и как она мучается. Когда над ней ставят различные эксперименты. И иногда это не обусловлено никакой необходимостью, а только жаждой наживы. Вообще, это специфическая тема и в разны странах предлагали на неё  табу.

Но это не спасает, всегда найдется какой-нибудь маньяк, который приедет в Занзибар и начнет ставить свои опыты там. Запрещать здесь нельзя. Но надо понимать, что ученый, особенно медик, должен перестать быть мясником и перестать убивать сотни тысяч существ, даже не понимая принципов жизни. Даже зная многие тайны природы, поверьте, йоги никого не убивали, чтобы узнать секреты таких достижений, которые и не снятся современным горе-ученым. Есть обходные пути и не обязательно убивать, чтобы изучить. А легионы зарезанных лягушек, собак. Я понимаю - война, нужен пенициллин и опыты на животных, чтобы спасти тысячи людей, ещё как-то оправдан. А когда нет такого  оправдания?

Может, с нашей стороны и нагло так заявлять, может наш уровень пока предполагает, что только так мы и можем что-то получить. Это мне напоминает ученых нацистов, которые ставят над людьми эксперименты. Чем отличается эксперимент над эмбрионом и человеком? Да ни чем! Это человек появился и развился, а тот ещё нет. Это очень тонкая граница этического характера. Более того, я молюсь Богу, чтобы были очень надежные защиты от ученых-маньяков чтобы они ничего не получили.

Ко мне сейчас приезжают из-за границы наши бывшие соотечественники, работающие там на «дядю Сэма», военные ведомства. А я про себя говорю: «Господи, хоть бы у них ничего не поучилось». Я понимаю, что для них это Нобелевские премии, деньги, мерседесы. А обратная сторона? Особенно раздражает, когда наш бывший соотечественник работает на Пентагон, и если он завтра изобретет бомбу, и, не дай Бог, война. Ведь они ни на секунду не задумаются применить ли её. Они её применят. Получается, что человек, который был здесь вскормлен, воспитан, получил образование, которое он на Западе получил бы очень дорого, то сейчас он переместился в лагерь потенциального противника. Я понимаю, научный интерес. Я надеюсь, что есть какой-то мировой закон, в котором каждого ученого ставят под прозрачный колпак, где вроде и можешь дотянуться, а что-то не пускает. И я молюсь, чтобы такие законы были, иначе они нас взорвут или наделают каких-нибудь зомби.

При всём моём глубочайшем уважении к науке, я считаю, что если она не этична, то пускай её вообще не будет, потому что на одного спасенного от болезни – двенадцать тысяч задушенных в камере, на одного накормленного негра в Африке – два миллиона умерших от СПИДа. То есть всегда надо думать  последующих шагах. И когда ты кого-то накормил, может ты ему сделал дурную услугу. Поэтому все эти моменты в Тантре закрыты, ведь она достигла в этих областях неимоверных высот, которые и не снились тем, кто сейчас занимается клонированием. Закрыта – и слава Богу. Даже у меня есть возможность залезть в такие дебри, то я туда сам не лезу. А зачем, не вырвется ли из бутылки очередной джин?

А с другой стороны я понимаю, что может и надо залезть, потому что кто  сейчас правит миром? Серая посредственность. Может её этим методом как раз и сбросить? Это очень тонкий вопрос взять на себя эту ответственность что-то сделать. Поэтому в своё время провозглашение Тантрических знаний (а процесс этот начался 150-200 лет назад) – это был взрыв на тонком уровне, который сейчас породит  взрыв на грубом уровне, потому что знания начинают работать. Тогда было дано благословение на то, чтобы эти знания попали людям на их страх и риск. Поэтому прежде, чем кричать о высоких учениях, нужно это благословение. Хорошо на ближнем Востоке ещё нет бомбы, а если появится? Представляете, на месте Нью-Йорка пепелище. Мировая экономика рухнет, хаос.

В Тантре есть такое предсказание, которое я слышал от многих Тибетских Лам, что, именно в тот момент, когда эти маньяки выйдут из-под контроля, и уже не будет способа как-то от них защищаться, то именно тогда и должны  подоспеть эти тонкие знания Тантры управлять. А как ты его отловишь, если он в толпе? Милиция наша, которая взятки берет, она его что ли ловить будет? Никак, кроме как этими тонкими методами. Поэтому есть ответственность, где знание давать, а где нет, и я не могу брать на себя такую ответственность, я могу только передать то, что дали мне.

Здесь упоминается об этих практиках мужчины и женщины. Для зачатия, конечно же, лучше всего, если женщина получает это не из пробирки, а естественным путем. Потому что должны присутствовать две половинки и чем они ближе, тем легче проявиться этому новому миру.

Итак, Муладхара – это принцип Брахмы, Творца. Мы видим непостоянство в мире. Третьего дня были динозавры, сегодня человек. Постоянное рождение и исчезновение новых форм. В Москве есть замечательный палеонтологический музей, очень советую его посетить, где представлен ход эволюции. Были инфузории туфельки, потом они выползли на берег, вот они уже зубы отрастили. Там, кстати, представлена очень интересная коллекция трехглазых динозавров, причем, третий глаз там, где и у всех Тантрических Божеств. Если не ошибаюсь, по-моему, из Монголии их вывез Иван Ефремов. Мир постоянно претерпевает изменения, то есть проявления Божества Брахмы, и, соответственно, его супруги, и они, как сказано в древних текстах «вечно занимаются любовью в разных телах».

В мифологии есть миф о сотворении животных, что в этой любовной игре, Самайя, супруга Брахмы, где они, чтобы насладиться всеми аспектами взаимодействия друг с другом, создавали себе кучу тел. Проявляясь через них, они наслаждались любовь. И делали все более совершенные тела. И, в конце концов, создали венец творения – человеческое тело, потому что оно подобно вселенной. Мы совершенны в плане нашего потенциала. Тела других животных – они недоразвиты, а тело человека - совершенно. Только лишь с трамплина тела человека можно беспрепятственно заниматься духовным развитием и идти по следующему пути выхода из этой вселенной.

У каждого из нас есть мама и папа. В момент того, когда они занимались любовью, они были ни больше, ни меньше, как Бог и Богиня. Точнее, как проявление Высшего Абсолюта в виде Отца небесного или мужского и Шакти или Энергии. Они проявились через тела наших мамы и папы, которые проявили милость и позволили нам родиться. И в этом отношении в Тантре известное обожествление родителей. У нас могут по-разному складываться отношения с родителями, но мы должны помнить, что тот момент, когда мама и папа вместе были поглощены этим танцем тандаву и танцем ласья, то они проявлялись как Бог и Богиня, которые дали нам рождение.

Также надо помнить, что Муладхара – это центр, ответственный за обоняние, распознавание запахов. Это принцип Земли или принцип запаха. И соответственно все практики, связанные с запахом, например, мы жжем благовония. Я спрашиваю, зачем? И мне отвечают, что они что-то нормализуют, гармонизируют. И действительно, так и есть. Вопрос в том, что это несколько больше, чем просто дым. Это еще и некие условия, чтобы нам наиболее просто ощутить и осознать этот фундаментальный центр, в котором мы проявляемся и живем. То есть иносказательно – мы живем на Земле, нам нужно твердо стоять ногами на Земле. И все, что связано с запахом, связано с принципом Земли или Муладхарой. Получается, что у каждого центра есть своё проявление. Вы заходите в храм, неважно какой, наш православный католический или ещё куда-нибудь, обязательно что-то жгут. Кто-то ладан, кто-то сандал, все что-то жгут. И помогает.

А где же он у нас расположен? Где расположен принцип Земли или Муладхара чакра? Если мы закроем глаза и посмотрим туда вниз, мы это ощущаем не так ясно, как то, что у нас находится во рту или в голове. Мы себя относим ближе к голове, хотя мы одно целое. И мы это место высвечиваем с трудом. Надо помнить. Что все чакры находятся в параллельном пространстве, то есть чакры – это и есть связка этих пространств. И расположена Муладхара, как утверждают, опять же, степень субъективности очень широкая, но это что-то вроде задней стенки заднего прохода, район крестца. Достаточно широкая область и охватывает большой участок нашего тела. И это самый инертный принцип, и как говорят в текстах, Энергия Кундалини. Она как змея скрывается в пещере, внутри этого принципа Муладхары.

Получается вот такое описание тела Богини Шри. А поскольку мы все сделаны по её образу и подобию, то и наших тел вне зависимости являемся ли мы мужчиной или женщиной. Душа каждого живого существа беспола. В этой жизни вы - мужчина, в следующей вы - женщина. Если мы идем путем ощущений, энергии, то мы должны идти этим путем. Если мы идем путем Сознания, то это другой аспект, хотя разницы нет.

Когда мама и папа вовлечены в этот ритуал, то тем самым сознание папы в большей степени начинает высвечивать энергию мамы в известных местах, в основании нашего тела. И в обоих этих случаях вовлечены эти принципы Земли. То есть они косвенным образом заставляют проявиться энергию Кундалини в несколько большем объеме, чем она обычно проявляется. И распространяясь, этот всплеск энергии натыкается на более высший центр Свадхистханы, и мы начинаем ощущать эротические ощущения. Иногда спрашивают, что такое энергия Кундалини? По своей творческой сути, неохватности, силе, она наиболее близка к проявлению сексуальной энергии. Энергия – она тонкая. А здесь самое первое грубое проявление – энергия секса. Иногда говорят: «А что такого, сексом заниматься?» Обычно обостренная сексуальность в юношестве, а с годами это все притупляется и уже не так захватывает. Но Тантра говорит следующее. Когда эта энергия просыпается, хоть у седобородого старца, то по своей силе, то она заставляет творить этого старца такие чудеса, что никто и не скажет, что он не юноша.

Как обращаться с сексуальной энергией – это отдельная тема. Безусловно, она нам нужна, как порождение жизни. Но порождение жизни и наслаждение – вещи очень близкие, но надо это разумно понимать. То есть если вы решили действительно заняться порождением новой жизни, это одно. Если решили просто заниматься сексом ради удовольствия, это другое. И наслаждение, трата энергии, а на то, чтобы зародилась жизнь, нужно много энергии, как и много сознания. И надо это разделять.