# 2007.11.23 Семинар Мудры и Бандхи

Вадим Запорожцев

Название лекции :

2007.11.23 Семинар Мудры и Бандхи

Дата: 2007.11.23. Где: Международный Открытый  Йога Университет Краткое описание : временно отсутствует. Скачать Текст, Аудио, Видео Варианты здесь: www.openyoga.ru Слушать Аудио:

Мудры и бандхи.

Теория.

Согласно аксиоматике йоги, у нас есть три группы тел – грубое физическое, тонкое и причинное. Они связаны с помощью энергии праны, то есть, воздействуя на грубое тело, мы получаем отпечаток и на тонком (и наоборот). Но есть некие положения тела, которые наиболее сильно воздействуют на места состыковок этих трех тел, определенные упражнения, которые воздействуют на переходные моменты внутри нас. Здесь, как и во всей йоге, главное найти гармонию между грубым телом и тонким. Если мы ухватили эту гармонию, то что-то срабатывает, приходят потоки энергии в разум, и мы по-другому начинаем себя ощущать. Многие делают ошибку, излишне напрягаясь при выполнении этих упражнений, но здесь вопрос не в силе, а в этой гармонии, в этом переходе от грубого к тонкому. Эти две группы йоговских упражнений усилят ваши обычные практики, такие как хатха йога, крия йога, пранаяма йога, мантра йога, медитации. Наконец, такой огромный раздел как йога союза или использование сексуальной энергии в духовных целях целиком и полностью завязан на мудрах и бандхах. Это те упражнения, которые позволяют нам напрямую использовать нашу сексуальную энергию. Применять их можно как отдельно, так и внутри тех или иных йог.

Когда человек начинает заниматься йогой, идут два процесса, первый - это очищение организма, а второй - это перестройка внутренних структур нашего тела. Мудры и бандхи в большей степени осуществляют перестройку. Йогин, который достаточно долго занимается этими упражнениями, с течением времени перестраивает свои внутренние структуры и приобретает ряд неких способностей, допустим, он меньше зависит от внешней среды – голода, жажды, холода, жары, ментальных воздействий извне. Это происходит потому, что внутри, на уровне тонкого тела, организм перестраивается.

Следующая группа мудр – это многочисленные положения пальцев. Сейчас тема мудр становится популярной, издаются целые справочники. Сразу хочу предупредить, этот раздел йоги сохранился очень плохо, и я бы на себя не взял ответственность сказать, какая мудра, как действует. Тем или иным положением пальцев мы настраиваем в резонанс свою внутреннюю структуру с энергиями Вселенной, и эти энергии Вселенной начинают через нас проявляться подобно тому, как мы настраиваем радиоприемник на волну, и он входит в резонанс с этой волной и передает сигнал. Поэтому исцеляющее действие мудр, которое сейчас наиболее востребовано, неочевидно. Чтобы не сделать многочисленных ошибок на этом пути йоги, предлагается следующий метод - отслеживание в течение своей жизни, в каком положении у вас находятся руки и пальцы, и попытаться интуитивно осознать, как то или иное ментальное состояние соотносится с положениями пальцев. Допустим, когда вы в хорошем настроении или когда вы в гневе, пальцы сами собой начинают складываться в какие-то жесты, понаблюдайте за ними и попытайтесь понять этот интуитивный закон положения ваших пальцев и эмоционального состояния. Тогда вы с большей легкостью поймете все многочисленные трактаты или упоминания, касающиеся мудр.

В йоге есть методы вербального и невербального обучения. Вербальное обучение - это когда вы что-то слушаете, читаете, а невербальное – это когда вы смотрите на изображение бога или богини, то или иное божество сидит в той или иной позе, это не просто изображения это, если угодно, зашифрованная йога. Однажды увидев это изображение, вы настроитесь с ним в резонанс и потом, копируя те же жесты и позы, вы начнете понимать их значение. Когда вам попадается на глаза изображение какой-нибудь йогини, обратите внимание на положение ее пальцев. До вас начнет доходить невербально, это очень важная интуитивная составляющая йоги и наиболее надежный и сильный метод изучения мудр.

Теперь несколько слов о том, что же означает само слово мудра. Значения этого слова крайне разнообразны. В переводе с санскрита мудра может означать печать, зерно (злаковое), жест, приглашение, женщину йогиню в сексуальных практиках Тантра йоге. В разных текстах, в разных школах йоги это слово может означать разные вещи. Допустим, в тантрическом буддизме слово мудра в большей степени обозначает форму функционирования сознания наиболее близкое к просветленному. Мудра может означать жест и одновременно приглашение, мы приглашаем энергию (как жест) проявиться вокруг нас. Для йогина нет разницы, где заканчивается его тело и начинается окружающая среда, нет разницы между своим телом и телами всех других живых существ, поэтому иногда действие мудр объясняется, как приглашение энергии извне, но справедлив и другой подход, что, принимая то или иное положение, мы возбуждаем свою собственную энергию. С точки зрения теоретической объяснение действия мудр сводится к ассоциативным связям. Вся эта Вселенная построена в результате действия Майи (иллюзии), а ассоциативные связи - это основной закон. В этом смысле, любой внутренний канал и центр является ассоциативным. Для управления ассоциативными связями вы делаете мудры (ассоциативный инструмент). Раскрывается это только лишь, если вы долго занимаетесь йогой и очистили свое восприятие. Если вы не очистили свое восприятие, и будете делать те или иные мудры, косвенно это будет действовать, но не так сильно.

Теперь маленькое резюме. Можно выполнять те или иные позы, добавляя к ним те или иные мудры, и со временем вы начнете ощущать, как взаимодействуют ваши тонкие каналы с положением рук. Принимая то или иное положение, вы начнете резонировать тот или иной канал, усиливать то или иное упражнение, поэтому мудры применяются в хатха йоге, крия йоге, пранаяма йоге, мантра йоге, в йоге визуализаций. Например, визуализируя образ Тары и применяя мудры, вы приглашаете женскую энергию войти, проявиться. Это даже больше похоже на ритуал, как если бы вы действительно приглашали Божество.

Делая определенную позу даже хатха йоги, мы затрагиваем причинное тело, тем самым чистим его, и до известной степени устраняем семена кармы. Карма хранится в двух видах, первый - это отпечатки на наших телах, в том числе на причинном теле, второй - это условия жизни, в которых мы живем. Когда мы что-то сделали, мы получили отпечаток во внутрь и изменили мир снаружи. Что посеешь то и пожнешь. Чтобы такого не было, надо устранять этот отпечаток до того, как придут внешние условия для его проявления. Грубо говоря, зерно взойдет только тогда, когда его польют водой. Точно также и отпечатки на наших телах ждут подходящей ситуации. А если мы эмоционально отработали, то в дальнейшем, даже если внешние условия созреют, семена не взойдут. Это закономерный процесс чистки, но он может проходить очень неприятно и болезненно. Есть такое выражение – «как рукой сняло» – это, когда на уровне причинного тела происходят позитивные изменения, вы выкидываете семена негативной кармы, которые должны были прорасти, так действуют мудры и бандхи.

Принципиальной разницы между мудрой и немудрой нет, любую позу хатха йоги можно назвать мудрой, но мудры они потому, что из всего многообразия воздействий есть такие определенные точки и определенные положения, которые как переключатель, в то время как остальные меняют, но плавно, постепенно. Внутри нас есть потоки энергии и потоки сознания, и, если мы перекрываем основные каналы, по которым они взаимодействуют, то мы резко выскакиваем в другое состояние сознания. И этих действий меньше, и они резко ограничены. Поз в хатха йоге столько, сколько есть живых существ на свете и вот из этого гигантского многообразия, который где-то близкий по действию, где-то не очень, выбираются такие основные, которые наиболее сильно проявляют свой эффект. В асанах связь грубого тела с тонким и причинным идет косвенно, а при выполнении мудр грубое, тонкое и тончайшее тела как бы пронизаны единой стрелой праны, поэтому, выполняя асаны, мы, воздействуя на грубое тело, получаем эффект на тонком, а тонкое в свою очередь воздействует косвенно на тончайшее. В мудрах же, мы одновременно, воздействуя на грубое тело получаем эффект и на тонком и на тончайшем. Поэтому это нас сразу переводит в другое состояние не то чтобы мышления, а сознания, мы как бы сразу находимся в другом модусе.

Следующая тема, это бандхи. Значение слова «бандха» много. Оно означает что-то сжимать, захватывать, перекрывать, останавливать. В Непале под словом бандха понимают забастовку. Бандха можно еще перевести как замок, зажим. Есть такая область в основании нашего тела, мышцы промежности, заднего прохода и половых органов, которые непосредственно и жестко связаны с некими процессами воздействия грубого на тонкое и причинное. Мы интуитивно сжимаем мышцы промежностей, мы перекрываем течение процессов, которые текли до этого в одном режиме, на другой режим.

Аксиоматика мудр и бандх.

Теперь немножко аксиоматики. Вы помните, что у нас есть три группы тел – грубое (физическое), тонкое и причинное, соединены они с нашим Я праной.

Прана очень странная вещь, она проявляет себя и как сознание и как энергия. Внутри нашего тела этот общий поток праны делится на соответствующие пять больших пран и пять малых пран. Пять больших пран это прана, апана, удана, вьяна, самана. Есть еще пять малых пран. Все они отвечают за то, чтобы наше тело не развалилось.

Когда мы делаем мудры и бандхи, мы джаланхарой и мула бандхой две составляющие сливаем вместе, то есть получилась смесь наиболее близкая к изначальной пране, а изначальная прана поистине могущественна. Потом, втянув стенку живота, добавили саману и т.д., получилась исходная прана, а исходная прана это абсолютная власть, если она куда-то направляется, она мгновенно все излечивает, дыры залатывает.

Прана - это универсальная монета, чем больше у нас праны, тем больше вероятности, что мы расплатимся, когда придет волна нашей негативной кармы. Чтобы эту прану получить, надо запустить этот процесс, а для этого надо почистить старые структуры, заставить их работать по-новому. Прана имеет еще другой аспект, она расширяет сознание, если раньше вы чем-то не интересовались, как только праны становится в избытке, ваш разум начинает работать в другом ключе. Если поток праны в вас увеличивается, старый серый мир куда-то исчезнет из вашей жизни.

Практика.

Первое упражнение - это кхечари мудра, когда мы поднимаем язык вверх и пытаемся его как бы проглотить. Для того, чтобы лучше сосредоточиться, можно делать ее, пропевая мантру М.

В древних текстах говорится, что если вы в совершенстве овладеете кхечари мудрой, у вас появится способность ливитировать. Насколько это все сказки или реальность трудно сказать, с точки зрения логики и здравого смысла здесь нет никаких чудес, просто включаются тонкие законы, которые в состоянии влиять на более грубые законы притяжения и человек приобретает способность летать. Чисто практический момент, это очень четкая связка с йогой сновидений, сначала научитесь летать во сне. Летать во сне вы научитесь в том числе и с помощью этой мудры. Если вы практикуете йогу сновидений, то во сне, используя кхечари мудру, вы с большей легкостью начнете перемещаться по этому тонкому плану своего сна.

Второй момент, когда вы делаете кхечари мудру, происходит такое своеобразное переключение вашего сознания и энергии в свой внутренний мир и вы до известной степени, как бы себя вырезаете из внешнего мира, поэтому кхечари мудру рекомендуется использовать, если вы вдруг оказались в области негативной энергии и негативного сознания. В йоге нет ничего негативного, все равновеликое и равнонужное, но когда те или иные явления неуместны и негармоничны, мы это воспринимаем как негатив. Тем не менее, вы будете попадать в общество людей, которые вам неприятны или какие-то места, где вы будете ощущать дискомфорт, и кхечари мудра позволит, грубо говоря, перенаправить силы энергии и сознания, точнее ассоциативные связи во внутрь себя. Вы перестаете контактировать с внешним миром, вы как бы вырезаете себя из него, перестаете с ним взаимодействовать, замыкаетесь сами на себе.

Следующий момент заключается в том, что кхечари мудра мобилизует вашу энергию и если вы чувствуете, что вот-вот заболеете, то кхечари мудрой вы можете до известной степени приостановить этот процесс или даже его полностью нейтрализовать.

Наконец следующий момент, который следует помнить, что если вы вдруг теряете сознание, сразу начните поднимать язык вверх, этим вы предотвратите потерю сознания. В каких-то критических случаях, когда нашей жизненной энергии угрожает серьезная опасность, также следует пользоваться кхечари мудрой для того, чтобы переключить жизненные токи в другие русла, помочь организму справиться с этими серьезными воздействиями. Когда ваш организм утончится, к вам будут приходить очень странные заболевания, допустим, что-то эмоционально вас в неприятную сторону потрясло, и организм как-то непредсказуемо отреагировал, кхечари мудра также позволяет справиться с этими состояниями.

Наконец, привязка к йоге союза. Кхечари мудра - это один из способов удержания сексуальной энергии от потерь. Йога не призывает нас к отказу от секса, но йога призывает нас разделять две вещи. При занятии сексом есть энергия священная, энергия продолжения жизни, она не должна теряться, а другая же энергия, это энергия наслаждения, ее можно тратить сколько угодно, более того, согласно йоге союза, чем больше вы ее потратите, тем на более высокий уровень вы перейдете. Но так как мы унаследовали этот механизм взаимодействия от животных, где наслаждение и потеря соединены вместе, хотя это две разные вещи, у нас эти процессы при занятии сексом объединяются вместе, и мы теряем всю свою энергию. Наша задача - научиться разделять энергию продолжения рода и энергию наслаждения, этим вообще занимается йога союза, но кхечари мудра помогает контролировать и разъединять эти два потока. Если человек занимается сексом с потерями, после такого секса он чувствует опустошенность, как если бы он что-то потерял, теряется та часть энергии, которая идет на продолжение рода, гигантская часть энергии, потому что в результате рождается ребенок, новая Вселенная. Если же мы не теряем эту составляющую, занимаясь сексом, мы чувствуем в себе все возрастающий духовный потенциал, и, если человек практикует кхечари мудру, то со временем приходит способность контроля сексуальной энергии.

И, наконец, еще один момент. У нашего языка есть очень серьезная функция, которая не совсем очевидна, это развитие разума. Если вы ставите под контроль язык, вы ставите под контроль разум, и ваша интеллектуальная сила начинает расти. Поэтому, если вы хотите развить разум, развивайте язык. Например, изучая иностранный язык, мы изменяем артикуляцию, заставляя произносить незнакомые звуки, что косвенным образом влияет на развитие разума. В йоге же призывают прямо влиять на развитие разума с помощью мантра йоги, с помощью кхечари мудры и, наконец, с помощью другой группы упражнений, которые косвенно, во-первых, помогают выполнять кхечари мудру и, во-вторых, развивают разум. Что это за упражнения?

*Берем указательные и большие пальцы, захватываем ими свой язык и аккуратно начинаем его массировать*

После таких манипуляций, как правило, приходит волна ясности в разум. Это упражнение подготавливает к кхечари мудрее с одной стороны, с другой стороны - развивает разум. Тем фактом, что вы стимулируете язык, вы заставляете кровеносную систему усиленно работать. Кроме того, массируя язык, мы стираем налет, который содержит известное число токсинов, то есть здесь даже на физическом уровне много положительных моментов. Но дело в том, что воздействие на язык не такое простое, как кажется, это не просто один из наших органов, а некий ключевой пункт в устройстве нашего организма.

Согласно аксиоматике йоги, энергия нашего сознания расположена у основания нашего тела, сознание же мы ощущаем в верхней части головы. Наше сознание и энергия разъединены, сознание хочет что-то одно, а энергия не может подстроиться, или наоборот, энергия проявляется, а сознание не успевает среагировать, поэтому устройство нашего организма представляет собой такую своеобразную систему взаимодействия сознания и энергии. Есть такая система капель бинду, это некие точки сознания, которые стекают из области сознания в область энергии, тем самым, позволяя сознанию и энергии как-то взаимодействовать. Это критические точки, тончайшая энергия, пропитанная в большем объеме сознанием, они управляют нашим телом, не дают ему развалиться. Эти точки сознания спускаются в область энергии и там взаимодействуют, но, когда мы делаем кхечари мудру, мы не даем этим точкам сознания, грубо говоря, тратиться. Из этих точек сознания потом формируется наша сексуальная энергия, часть из них поглощается энергией пищеварения, это та часть сознания, которая тратится на поддержание нашего тела. Если мы делаем кхечари мудру, то, воздействуя на наш язык, мы воздействуем на тонкие каналы, по котором эти капли сознания путешествуют по нашему телу, и заставляем их, грубо говоря, циркулировать по другим траекториям и не тратиться. Собственно, этим и вызываются те чудесные проявления кхечари мудры, которые мы описывали, в том числе и летать по воздуху, потому что, используя силу сознания, вы заставляете свою собственную энергию противостоять гравитации.

У нас есть система чакр, и каждая из них отвечает за определенный принцип, в частности, горло отвечает за пространство, контроль над горлом - это контроль над пространством, грубо говоря, вы можете делать с пространством все, что вам захочется. Можно делать кхечари мудру с хатха йогой, крия йогой, пранаяма йогой, медитацией и т.д. Если мы будем во всех этих йогах добавлять кхечари мудру, мы начнем использовать эту сшивку между нашими телами на уровне пространства или на уровне тонких структур энергии и тонких структур сознания.

Следующая мудра, одна из самых серьезных, это йога мудра. Существует несколько вариантов ее выполнения. Ноги могут быть в позе лотоса, просто скрещены, либо вы можете сидеть на согнутых коленях. Иногда йога мудра переводится как символ йоги. Имеется ввиду символ отречения от страдания, то есть когда вы делаете такую позу чисто физиологически вы испытываете такие ощущения в теле, которые приводят вас к соответствующему эмоциональному состоянию, и в этой мудре проще всего достичь, как считается, состояния отрешенности. У нас есть проблемы в жизни, их много, они самые разные, и мы как бы в них вовлечены, мы их поддерживаем своей собственной энергией. До тех пор пока энергия туда уходит, мы становимся заложниками этих обстоятельств. Йога нас призывает отказаться от страданий. В йоге есть принцип отречения в том плане, что мы заведомо отрекаемся от всего того, что нас будет приводить к страданию. А как это сделать? Эта мудра позволяет нам настроить свой разум и свои чувства в таком ключе, что мы начинаем вытаскивать свое сознание и свою энергию из окружающего мира, из всех тех мыслей, ощущений, которые нас постоянно преследуют. Мы как бы отрекаемся от всего того, что доставляет нам страдание. Есть Майя, иллюзия этого мира, есть ассоциативные связи, которые используют нашу же собственную энергию против нас самих, мы, грубо говоря, сами финансируем свои проблемы, и проблемы разрастаются, как большое дерево, и можно сражаться с ветвями, а можно подпилить корни. Когда мы делаем йога мудру, мы с выдохом выталкиваем все проблемы, все, что нас беспокоит, как если бы ушли в свое собственное Я, отреклись, а без нашей энергии и сознания, все, что нам мешало, начинает разрушаться. Это следует из аксиоматики йоги. Каждый из нас творит свою собственную Вселенную и все, что вы сейчас видите, имеете, это то, что вы построили своей энергией и сознанием в предыдущих жизнях. Так как у нас карма схожая, мы где-то совместно построили тот мир, который сейчас есть, но если нам не нравится этот мир, мы начинаем его перестраивать. Йога мудрой мы учимся переключать свое сознание в сторону отрешенности, мы отрекаемся от всего того, что причиняет нам страдания, мы вытягиваем энергию и сознание из всех мыслей, ситуаций, явлений и направляем ее на свое собственное Я. Без наших мыслей, без нашей поддержки, без нашей энергии все беспокоящие мысли исчезают. Это манипуляции с очень тонкими состояниями нашего бытия, которые определяются даже не сколько мыслями, а более глубинной структурой, это глубинное ядро очень опасно в том плане, что мы его не контролируем. Если вы хотите контролировать сексуальную энергию, вы должны научиться контролировать процессы раздражения. Люди, которые умеют вытаскивать сознание и энергию, отрекаться, они в большей степени управляют самими собой и природа дает им большее могущество. Этому надо учиться, и йога мудра - совершенно замечательное упражнение, которое крайне желательно делать регулярно, чтобы потом в момент, когда нужно его применить, вы даже не задумывались.

Следующее упражнение. Ложимся на спину, поднимаем ноги, поддерживая таз руками. Поза випарита карани или випарита карани мудра. Это следующее положение, которое сразу же пронизывает грубое, тонкое и причинное тело. Одна из самых таинственных и мистических поз, перевернутая поза. В йоге считается, что когда мы ее делаем начинает перетекать кровь с ног к нашей голове, вслед за этими ощущениями начинают идти тонкие потоки энергии и, наконец, тончайшие потоки энергии, которые заставляют функционировать наши тела несколько по-другому, в частности, останавливают процессы старения. Считается, что если йогин пребывает в этой позе, то он молодеет, его внутреннее время обращается вспять.

Согласно аксиоматике йоги, процессы старения и смерти - это тот механизм, который мы выработали сами. Когда степень страдания превышает определенный уровень, а степень управляемости не достаточна для изменения ситуации к лучшему, то мы сбрасываем с себя тело, а потом начинаем все с чистого листа. Процессы старения мы также придумали сами для себя, это было оправдано, но никто не мешает построить нам другую личную Вселенную, но для этого надо изменить этот алгоритм, который как-то записан в нашу структуру. Процессы старения можно останавливать и выключать, как программу. Випарита карани считается как раз одним из таких упражнений, которые в состоянии это делать. Чтобы грубое тело старело надо, чтобы тонкое тело изменялось, а грубое начинает подстраиваться под тонкое, количество праны сокращается, количество ошибок накапливается, и мы увядаем.

В йоге это считается не всегда оправданным, хотя в йоге не стремятся к бессмертию, для йогина представление о бессмертии это представление о вечном аде, поэтому они могли продлевать себе годы жизни очень на много, но никто из них не стремился к бессмертию в физическом теле. Есть еще несколько моментов, связанных с выполнением этой позы. У вас резко начинает ускоряться метаболизм, усваивание пищи, считается, что если вы выполняете эту позу больше сорока минут в день, вам надо очень усиленно питаться, иначе можно получить язву желудка. Но самое главное, это ощущение гармонии, если оно есть, эта поза действительно будет давать эффект омоложения, а если нет этого резонанса между грубым и тонким, то все теряется, поэтому позу эту надо постепенно делать, увеличивать во времени и, самое главное, гармонично войти в нее, гармонично сделать и гармонично выйти.

Когда вы начнете делать випарита карани мудру, вы утончитесь, и в этом есть свой негатив, правда, в долгосрочной перспективе, это позитив, он даст вам раджас, и вы с большим энтузиазмом, рвением возьметесь за работу, учебу, за занятия йогой, это ускорит вашу эволюцию, это метод кнута. После выполнения випарита карани следует полежать и резко не вскакивать, распределить ощущения, все должно быть естественно. После напряжения отдых в йоге приносит очень хороший результат, все ваши раны на тонком теле начинают зарастать.

Мы подошли к тому, что на санскрите называется мула бандха или корневая бандха. В нашем организме идут процессы жизнедеятельности, что-то мы привлекаем, что-то мы из себя выводим, и механизм этот у нас отточен и идет в своем русле. Если мы начинаем сознательно использовать эти моменты от обратного, мы напрягаем мышцы промежности и, тем самым, заставляем некий вид энергии высвободиться в излишнем объеме, который идет на перестройку нашего организма.

Один из основных таких механизмов связан примерно со следующим, что согласно учению йоги, прана, которая входит в наш организм от нашего Я, тем самым оживляя наше тело, тело живо пока есть эта река праны, которая делится на разные виды энергии, пяти больших и пяти малых ручейков. Одна часть ответственна за вдохи и выдохи, другая часть – за процессы вывода из организма, третья – за распределение праны в организме, другая – за переключение состояний бодрствования и сновидений, то есть существует пять таких подразделов единой энергии, каждый из которых отвечает за себя.

Мула бандха, когда мы сжимаем мышцы промежностей, работает с той частью энергии, которая ответственна за вывод из нашего организма. Во-первых, это тонкое воздействие на причинное тело, во-вторых, это воздействие на энергию Кундалини, которая расположена в основании нашего тела. В той части тела, которую мы сжимаем, расположена часть энергии, которая называется апана, ответственная за вывод из организма. Как только мы сжимаем промежность и не даем этой энергии нас покинуть, более того, мы направляем этот поток вверх, это заставляет выделиться некоторое количество энергии Кундалини, и этот небольшой всплеск проявляется как ясность сознания, прокатывается по всем внутренним структурам, достигает макушки головы и везде оставляет часть своей энергии. Дело в том, что эти мышцы, которые мы сжимаем, мы практически не контролируем. Выполняя мула бандху, мы вмешиваемся в этот процесс и начинаем по своему усмотрению сжимать и расслаблять эти мышцы. Это приводит к резкому увеличению внутренней энергии, которая сразу же берется за два своих основных момента – это очищение и перестройка организма, причем, перестройка даже в большей степени.

В этом упражнении упор делается на процесс сжатия и расслабления, а не на то, как долго вы держите, потому что бывает так, что вы сжали, а они произвольно расслабились, это говорит о том, что вы их не контролируете. Надо поставить под контроль, но вы помните, что ключевое слово в йоге это гармония, поэтому поставить под контроль вы сможете, только если очень плавно, очень постепенно начнете управлять этими мышцами. Начинать надо с трех раз в день. Если вы начнете контролировать эти мышцы, то это еще один подход в йоге союза. И, если вы научитесь, когда надо сжимать эти мышцы, а когда надо разжимать, вы научитесь разделять ту часть сексуальной энергии, которая идет на продолжение рода и ту часть, которая идет на наслаждение. Процессы внутри нас механистические, если очень сильно сжимать, то в принципе можно достичь и оргазма, от того, что сработает этот механизм, как у мужчин, так и у женщин, это зависит от степени сжатия. Когда этот механизм запускается, вы теряете все, там есть наслаждение, но есть и потеря, ваша же задача отделить одно от другого, это значит, поставить под контроль этот механизм. Механизм этот работает по накопительной схеме точно так же, как у вас растет раздражение, раздражение – мы сжались, но не смогли расслабиться, еще раздражение, мы еще сжались и так по нарастающей, потом критический момент - это либо оргазм, либо неконтролируемая ярость, что в принципе одно и тоже. Когда же мы делаем мула бандху, мы делаем акцент не только на сжатии, но и на расслаблении.

Мула бандхой вы напрямую затрагиваете причинное тело, самое коварное тело, оно начинает чиститься, и иногда возникают немотивированные плохие настроения, и подходить к этому нужно очень аккуратно, прибавлять время постепенно. Затем вы можете прибавлять по времени, то есть сжали и держите дольше, дольше, затем расслабляете, то есть не только количеством раз, но и как долго вы держите. При этом помните, что если не будет внутреннего за внешним, это будет всего лишь физическое упражнение, грубое должно схватить тонкое, причем гармонично.

Следующая бандха – джаланхара бандха. Мы опускаем голову, как можно ниже, и подбородком надавливаем на область ямочки. На физическом уровне перекрывается снабжение кислородом нашего головного мозга, то есть перекрываются некие нервные импульсы, но самое существенное это то, что та часть энергии праны, прана, ответственная за вдох, фиксируется. Получается такой поршень, внизу - прана апана, вверху - прана прана, джаланхара бандхой мы прану опускаем вниз, а мула бандхой апану поднимаем вверх, и две эти праны начинают смешиваться. В тантрических текстах эта смесь называется пропана, которая, как кислота, начинает разъедать все неуместное в нас, начинает чистить загрязнившиеся каналы. Дело в том, что у нас есть механизм мышления, мы помним этот фундаментальный закон о трех проявлениях человека, это энергии дыхания, энергии мысли и сексуальной энергии. Это три проявления жизни человека, которые жестко связаны друг с другом. Джаланхара бандха нам нужна для того, чтобы подавить процесс мышления. Выполняя какие-то упражнения, у вас выделяется большое количество энергии, но паразитические мысли опять ее поглощают, а джаланхара бандхой мы отчасти останавливаем эти процессы.

Есть еще одна бандха, которая у нас в школе называется вдох с небес. Выполняется она точно так же, только голова запрокидывается назад. Это нам нужно для того, чтобы та часть энергии не была поглощена паразитическим мышлением и не потерялась. Мы резко ограничиваем деятельность высших центров, нам они сейчас не нужны, думать надо было раньше, а сейчас мы полностью уходим в энергию.

*Джаландхара бандху можно практиковать с кумбхакой (вдох, надуваем живот кувшином и опускаем голову). При этом часто наблюдается такой эффект, что человек улетает, разум начинает работать в другом ключе и задействуется другая составная праны, которая ответственна за наше засыпание и просыпание, именно она же отделяет душу от тела. Йога вполне реально работает с этими переходами.

Также можно делать джаланхара бандху на выдохе, то есть мы максимально выдыхаем и опускаем голову*

Мы подошли к следующей части, когда мы начинаем втягивать стенку живота и начинаем подтаскивать апану вверх и, в тоже самое время, ограничиваем зону действия горла. Мы вплотную подошли к удияна бандхе. Удияна - это что-то восходящее, взлетающее. Мы заставляем из нижней части апану взлететь вверх. И наиболее естественным образом человек приходит к удияна бандхе после того, как он начал заниматься пранаямой и овладел задержкой на выдохе. Опять же, возвращаясь к йоге союза, мула бандхой вы можете спровоцировать оргазм, а удияна бандхой отвести энергию. Удияна бандха начинает собирать всю прану и загонять ее в центральный канал в области пупка.

Область пупка очень важна с точки зрения жизненности. Наша физическая жизнь целиком зависит от пупочного центра, наш эволюционный шаг целиком зависит от сердечного центра. Если болезнь, это значит сбой в пупочном центре. Когда мы делаем удияну, мы загоняем в пупочный центр энергию, которая начинает исправлять положение, и жизненный огонь в пупочном центре начинает вспыхивать с новой яростью, резко повышается иммунитет организма. Теперь как делается удияна бандха. Есть несколько способов. Самый простой, когда вы сидите, выдыхаете, упираетесь руками в колени. Здесь важна еще эмоциональная составляющая, вы как бы вытаскиваете свою энергию вверх. Есть другой вариант, стоя, упираясь руками в колени. Есть еще вариант, лежа, но он ничем принципиально не отличается. Этот механизм контролирует апану, ту часть энергии, которая выводится и, самое существенное, он не позволяет сексуальной энергии для продолжения рода покинуть наше тело и наша жизненная составляющая выживания растет. Опять же помните, что физическое нужно лишь для того, чтобы ухватить тонкое, а если вы изо всех сил втягиваете живот, вы начинаете концентрироваться на физическом и вы теряете тонкое. Здесь измором брать бесполезно, надо брать гармонией.

И, наконец, это когда все эти мудры и бандхи собираются вместе. Эти воздействия с разных сторон вместе выводят нас в качественно новое состояние. Например, сделали вдох, джаланхара бандхой надавили, мула бандхой сжали, выдохнули и втянули живот. Это достаточно технологичный процесс, и получается так, что у вас формируется одна часть энергии, другая часть энергии, вместе превратились в активную часть энергии, которую закачали в пупок. Этот процесс может обрастать всякими разными наборами. Набор этих мудр и бандх может вместе называться более сложными образованиями.

Вы шаг за шагом начнете перестраивать свой организм, вы меньше начнете бояться холода и жары, меньше будете зависеть от голода и жажды, меньше будете нуждаться во сне, в сексе вам не будет равных, это по-настоящему позволит вам понять смысл секса. Загоняя энергию в пупочный центр, йогин сжигает все свои грехи, то есть негативную карму. Все эти практики нас чистят, они сжигают семена негативной кармы, они нас подготавливают, они нас выводят на очень высокий уровень, но еще раз и еще раз, делать это надо постепенно. В йоге есть защита от дурака. Если вы не обладаете нужными качествами характера, тайны йоги вам не раскроются, потому что вы начинаете промахиваться в практиках. Все это вместе иногда собирается в разных наборах. Допустим, вдох, кумбхака и мула бандха, у вас один эффект. После этого еще джаланхара бандха, другой эффект. Наоборот, выдохнули и мула бандха. Игра, комбинация этих составных частей приводит к тому, что очень четко внутри себя вы начинаете ощущать вполне реальные токи энергии. Вы начнете интуитивно понимать, что если вы сделаете так-то и так-то, она потечет туда-то и туда-то. Комбинации эти могут быть самые разные, но в результате вы приходите к тому, что всю свою энергию и все свое сознание научитесь вытаскивать из своего тела. И опять же связка с йогой союза, потому что эти темы очень близкие. Дело в том, что если вы помните этот троичный закон о том, что дыхание, мысли и сексуальная энергия связаны, учитесь заниматься сексом без потерь, учитесь по - максимуму выжимать наслаждение из своего физического тела, то вы сами собой, естественно приходите к мула бандхе, джаланхара бандхе, удияна бандхе, кумбхаке. Если это идет на продолжение рода, то эта вся энергия мощным потоком выстраивается на канал, который помогает будущей жизни беспрепятственно прийти, и великие святые, и великие йогины таким образом рождаются. Если же вы не тратите энергию на продолжение рода, значит, эта вся энергия вас расплавляет внутри, весь шлак всплывает, а потом вы застываете, но вся грязь из вас выходит.

Так вот считается, что мудры и бандхи естественным образом приходят в йоге союза, это следует помнить, что это что-то гармоничное, что-то естественное и плавно переходящее.

Адрес где нас найти,контакты: Международный Открытый  Йога Университет, "Культурный центр «Просветление», Школа Анандасвами. Россия, г. Москва, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, д.29, т.(495)251-21-08,(495)251-33-67, e-mail: HappYoga@mail.ruЭтот e-mail адрес защищен от спам-ботов, для его просмотра у Вас должен быть включен Javascript , www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru. Можно ли копировать.Права: Лицензия Creative Commons. Вы можете копировать, тиражировать и распространять эту лекцию, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru Благодарность всем тем,кто работал над материалом: Шаблон опубликовал(а)-Михаил Колесник,Тарасов Алексей Текст напечатал(а)-Вита Яроцкая Текст отредактировал(а)-Вита Яроцкая,Марина Фёдорова Текст опубликовал(а)-Сергей Чеканов,Тарасов Алексей Краткое описание составил(а)-временно отсутствуют Рисунки и фото создал(а)-временно отсутствуют Английский перевод выполнил(а)-временно отсутствуют Контрольные вопросы: временно отсутствуют Ответы на контрольные вопросы: временно отсутствуют

Глоссарий-Словарь-Энциклопедия непонятных терминов йоги здесь: www.wikiyoga.openyoga.ru


Друзья, если что то не работает на сайте или вы нашли ошибки, неточности и не соответствия, то пожалуйста зайдите сюда www.openyoga.ru и сообщите ответственному об этом.