# Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Шива Самхита». Глава 5. Садхана. (аф. 5.158 – 5.187).

Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Шива Самхита». Глава 5. Садхана (афоризмы 5.158-5.187).

1. Название лекции:

Йога Шива Самхита

Комментарии Вадима Запорожцева

к тексту «Шива Самхита».

Глава 5. Садхана.

(аф. 5.158 – 5.187).

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Фото автора:

4. Краткое описание: Шива Самхита – авторитетный традиционный текст, целиком посвященный йогической практике и высоко почитаемый в Тантрической традиции, как прямое и непосредственное откровение Шивы, Высшего Учителя Тантры и Йоги. В тексте можно найти ответы на многие философские вопросы о сути человека, и смысла его жизни. Шива Самхита написана простым и ясным языком, поэтому дальнейшие комментарии излишни. Знание вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого не существует. Различия, которые мы видим в мире – следствие обусловленности чувств. Когда эта обусловленность прекращается, тогда это знание (Джнана) – одно-единственное, и ничего другого не остается. В данном фрагменте текста представлен обзор следующих тем: раджа-йога, раджадхирадж-йога.

5. Дата и место чтения лекции:

декабрь 2006 - ноябрь 2007 Культурный Центр «Просветление» в Москве.

6. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.


7. Текст напечатан:  Ольгой Серотенко, Олесей Борисенко, Анной Федоровой.


8. Текст отредактирован:  Ольгой Серотенко, Олесей Борисенко, Анной Федоровой.


9. Рисунки:

10. Фото: из архива школы йоги.

11. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru.

16. Основной текст лекции.

РАДЖА-ЙОГА

Текст:  5.158. Знающий это останавливает все волнения (вритти) ума, как бы активны они не были. Пусть йогин неустанно и самозабвенно стремится приобрести это знание.

5.159. Когда волнения ума остановлены, тогда человек поистине становится йогином; тогда приходит неделимое и чистое знание.

5.160. Пусть йогин созерцает свое отражение в небе по ту сторону Космического яйца. При этом пусть он непрестанно думает о Великой пустоте (Шунья).

5.161. Безначальная и бесконечная пустота имеет блеск 10  миллионов солнц и прохладу 10  миллионов лун. Созерцанием ее обретается успех.

5.162. Пусть йогин каждый день энергично практикует эту медитацию, не пройдет и года, как полный успех придет.

5.163. Такое созерцание - даже в течение одной секунды - делает человека йогином, уважаемым во всех трех мирах.

5.164. Все его грехи, несомненно, разрушаются.

5.165. Тот, кто познал это, не возвращается в этот бренный мир. Пусть йогин настойчиво практикует это путем Свадхистханы.

5.166. Величие этого созерцания не поддается описанию. Кто практикует это, тот знает.

5.167. Созерцанием пустоты приобретаются плоды этой йоги, и Сиддхи достигаются. 5.168. Так я описал Раджа-йогу, которую все Тантры хранят в тайне. Теперь я опишу кратко Раджадхирадж-йогу.

Комментарий Вадима Запорожцева:  Итак, раджа-йога. Термин этот, раджа-йога, применим к более высоким ступеням йоги. Мы помним, что йога – это такое комплексное всеохватывающее учение. Столько, сколько есть проявлений человека, столько есть и различных йог. Соответственно, есть разные направления, некоторые занимаются физическим телом, ментальными функциями и так далее. Логика здесь следующая. Что подобно тому, чтобы жить на земле, нам надо иметь тело, если нет тела, то, в общем-то, мы здесь и не живем. А для того, чтобы успешно функционировал наш разум, мы должны создать все необходимые условия, подобно тому, что если человек страшно голоден, то и разум его склонен быть вялым и заторможенным. Достаточно поголодать продолжительное время, как каждый из нас на себе ощущает изменения в функциях разума.


Подобно этому есть йоги базовые, они как фундамент для будущего здания, основополагающие йоги. Это хатха-йога, крия-йога, пранаяма-йога. А есть надстройки над этой базой. Как раз такой йогой является раджа-йога.


Еще раз подчеркиваю, нельзя сказать, что раджа-йога оторвана от хатха-йоги и каких-то других йог, это неправильно. Если нет надежного фундамента, то и стены возвести нельзя. Но, в то же самое время, раджа-йога – это йога, которая занимается более высшими и утонченными практиками.


Теперь непосредственно по существу того, что было описано в Шива Самхите, и, вообще, в чем здесь смысл и в чем здесь цель этого всего. Так вот, после того, как физическое тело более или менее поставлено под контроль, более или менее нормально функционирует, появляется возможность у человека, у йогина, практиковать более утонченные практики, более близкие к устройству его тел, всей метафизики устройства человека. Теперь следующее.


Мы помним, что у каждого человека есть его Я. Его Я запредельно. Его Я вне времени и пространства. Его Я выше всяких описаний и прилагательных. Его Я неуничтожимо. Никто и ничто не может ничего сделать с его Я. Его Я в абсолютной форме вещь такая, которую мы бы назвали фантастической. Я человека в этом смысле абсолютно не материально, т.е. оно не сделано из чего-то, оно само является причиной возникновения всего остального. Это, если угодно, высший идеализм, высшая чудесная вещь. Настолько грандиозная и настолько фантастическая, что слова не могут передать всей картины переживаний человека, который приближается к осознанию своего Я.


Но, в то же  самое, время мы помним, что наше Я манипулирует или работает в этой Вселенной посредством двух своих способностей - это сила сознания и сила энергии. Проходит такая ассоциативная связь от нашего Я к нашему телу или к нашим телам. Мы помним, что помимо грубого физического тело есть еще тонкое тело и также причинное тело. И именно наше Я оживляет наши тела. Человек по своему неведению считает себя телами. Человек не считает себя своим собственным Я, он не видит свое собственное Я. Он считает себя телами, и поэтому привязывается к ним и страдает или наслаждается, в зависимости от того, в каких условиях и какой опыт переживают эти тела. Вот такая вещь.

Высшая раджа-йога как раз и дает эту практику, которая позволяет отрешиться от своих тел и позволяет йогину взглянуть на свое собственное Я. Это, безусловно, высший пилотаж, высшая степень йоги. Если интерпретировать с точки зрения "Йога-сутр Патанджали", это высшая ступень в "Йога-сутрах Патанджали", вплоть до самадхи, сверхсознательного такого состояния. Но так как йога, она, в общем-то, вещь практичная, то здесь даются вполне конкретные указания. Что и чего и как делать.


Поэтому мы только что познакомились с этим описанием, что йогину следует отрешиться от всего, уйти в эту область. Которая, с одной стороны, как великая пустота, в том смысле, что нет никаких качеств. Вот у нашего Я нет никаких качеств. Наше Я может проявиться через любое качество, но само по себе оно не обладает никаким качеством. Вот отсюда и рождается этот термин пустоты. Пустота – это не отсутствие вот этой сущности, а отсутствие каких-либо слов или каких-либо моментов, которые описывают это. И в то же  самое время здесь подчеркивается, что это великая пустота сияющая, как миллионы и миллионы солнц.


Почему? Потому что у нашего Я, мы помним, есть такая способность сознания. Все, на что оно направлено, моментально высвечивается, как если бы мы в темноте посветили лучиком света и увидели в темноте все, что там спрятано. Подобно тому и наше Я. Все, на что оно направляет свое сознание и удерживает его достаточно долго, предстает для нашего Я в свете этого света сознания. Полностью вся информация. Но в этой практике мы уходим в эту область нашего Я.


Еще раз подчеркну: наши тела, они обусловлены, наши тела от много чего зависят. Наши тела зависят от условий жизни, от каких-то окружающих факторов, от предыдущих отпечатков и так далее. Наше же Я не зависит ни от чего. Наше Я является тем островком незатронутости, собственно, на котором все держится. Поэтому наши тела, в первую очередь, зависят не только от каких-то внешних факторов, определенных нашей кармой. Потому что все те обстоятельства жизни, в которых находятся наши тела, в настоящий момент они все результат того, что было в прошлом. Какие поступки, какие тенденции мы проявляли в прошлом, то и получили в настоящем.


Но это одна лишь сторона, эта обусловленность наших тел: грубого физического, тонкого и причинного от окружающей какой-то там среды и внутренних семян кармы. Вторая же часть: наши тела в самой большой степени зависят от нашего Я. То есть, какова бы не была карма, каковы бы не были условия вокруг, но все-таки, сила нашего Я гораздо сильнее этого всего. И вот если мы утвердимся в своем Я, то мы мало того, что сможем противодействовать вот этим обстоятельствам вокруг. Ну и в конечном итоге, своей собственной, как негативной, так и позитивной карме, так мы же еще сможем направлять, заставлять эти тела действовать так, как будет угодно Я. В этом смысле Я, как великий правитель, как великая сила, которая может противостоять силе любой кармы.


И понятно, здесь борются две тенденции. Если карма достаточно активна, она как бы в одну сторону нас заставляет проявляться. Если же сила Я раскрылась, йогин все-таки раскрыл этот островок незатронутости в достаточной степени, то это - контрсила. То есть две силы: сила, обуславливающая и сила нашей изначальной свободы. И в этом смысле, если они направлены в разные стороны, то, безусловно, побеждает сильнейшая. Если карма слишком уж сильная, а наше самоосознанность нашего незатронутого Я более слабая, то мы являемся жертвой обстоятельств. Если же нет, если же мы утвердились в незатронутости своего Я, и сила нашего Я проявляется во всей своей свободе, то она начинает управлять всем окружающим миром.


В этом смысл раджа-йоги – управлять. Управлять, не будучи обусловленным. Можно быть шестеренкой в этом механизме, и выполнять всего лишь функцию, которая тебе отведена всем окружающим миром или твоей предыдущей кармой. Можно быть монархом, можно быть царем, но не править, а быть такой же шестеренкой, таким же винтиком, как и все, все, все, заканчивая самым последним исполнителем.


Но есть по-настоящему сильные правители, которые как бы как из ниоткуда вносят импульс энергии, силы и заставляют что-то проявляться из ниоткуда. Вот просто ниоткуда. Вся карма, она как бы должна была закрутиться в одну сторону, и результат должен был быть один, но тут вдруг появляется некий фактор силы, причем силы беспричинной, силы какой-то высшей, силы незатронутой, силы, которая в полной мере противостоит всей силе кармы. И здесь начинается борьба.


В древности все великие правители, великие вожди, великие мореплаватели, первопроходцы и прочие сильные личности, они как раз и демонстрировали нам именно вот эту смелость, эту силу, эту решительность. И всегда говорят, что смелость берет города или, что удача сопутствует смелым.


И, действительно, если мы проанализируем первого путешественника, вот он отправлялся на край земли, еще все думали, что земля плоская, и достигал конечной цели. Потом много позже выяснялось, что океан, по которому они плыли, крайне опасен, а именно в этот момент он был спокоен. Или какой-нибудь мыс был страшно коварный, но они прошли нормально. После них тысячи и тысячи неуверенных в себя последователей просто исчезли, их затерло, безусловно, их же собственная карма в абсолютном смысле слова.


Но! Уверенность, сила, вот это что-то высшее, доброе, какой-то такой мощный порыв и  позыв, он иногда творит чудеса, как нам кажется. Кто-то говорит, что повезло, стечение обстоятельств, кто-то говорит, что действительно, какие-то факты удивительные. А с точки зрения раджа-йоги: «Да нет, господа уважаемые! Здесь нет случайности!». Просто эти люди демонстрировали раджа-йогу. Они уходили в область беспричинного, они уходили в область незатронутости, они уходили в область своего Я, они уходили в область, которая ни от чего не зависит, а более того, все остальное зависит от этой области. Это наше Я, это внутреннее таинственное даже не знаю что. Здесь оно как раз и представлено и сказано, что если хотя бы на одну секунду йогин уйдет в такую медитацию, то он уже приобретает этим колоссальные возможности.


По этой причине, раджа-йога - это наука свободы, это наука активного противодействия обусловленности, это наука управлять. Но управлять можно только лишь, если есть этот островок незатронутости.


Когда-то Архимед сказал такую фразу: «Дайте мне точку опоры, и я переверну весь этот мир, подниму землю». Ты помнишь, что Архимед был великий математик и механик. И вот эта его система рычагов позволяла поднимать величайшие тяжести обычному человеку. Ты помнишь про соотношение плеча рычага. Но для этого нужна точка опоры. Если есть на что опереться, то всегда можно построить такую систему, которая перевернет все, что угодно или сделает так, как надо. Нужна точка опоры.


Вот точно также в жизни йогина, в жизни человека нужна точка опоры. Если эта точка опоры есть, то он может сделать все, что угодно. Если этой точки опоры нет, то, как в болоте, все усилия просто вязнут. Для ученого, который открывает законы мироздания путем классической науки, этой точкой опоры является его разум, логика. Это инструментарий ученых. Они, действительно, опираются на логичность, на математику, на некую закономерность, и получают совершенно восхитительные результаты. Мы и полетели в космос, мы и сделали столько всяких открытий. Для йогина же, в первую очередь, точка опоры - это не разум. Потому что мы помним, что йога нас учит о том, что разум хоть и высший инструмент, но все-таки подчиненный инструмент.


Есть более надежная точка опоры. Эта более надежная точка опоры – наше Я. Есть ситуации, в которых на разум нельзя опираться, есть ситуации, в которых разум ведет себя, как самая ужасная трясина болота. Есть такие вопросы, на которые разум дает двоякий ответ, есть такие эпизоды в жизни или обстоятельства, где разум вообще не помогает, а более того, заводит еще сильнее в тупик. Поэтому, существует более, если угодно, универсальная точка опоры – эта точка опоры есть внутренний островок незатронутости, наш Атман, наше Я, наше высшее Я. Вот эта частичка Абсолюта, которым является каждый человек. И если мы на нее опираемся, для нас нет никаких преград, потому что наше Я вне кармы, вне любых сил двойственности. Вопрос остается лишь в том, чтобы осознать это Я. Вопрос остается лишь в том, чтобы понять, что же оно из себя представляет. Я тебя попрошу, перечитай еще раз эту часть.


Текст:  5.158. Знающий это останавливает все волнения (вритти) ума, как бы активны они не были. Пусть йогин неустанно и самозабвенно стремится приобрести это знание.

5.159. Когда волнения ума остановлены; тогда человек поистине становится йогином.

Комментарий Вадима Запорожцева:  Остановить волнения ума или вритти мыслеформ. Врити, как волна, как завихрение мыслеформы. То есть в голове мысль, мы говорим, врити на санскрите, можно лишь, если мы опираемся на более надежную точку опоры. Мы не можем, грубо говоря, управлять разумом, оставаясь на уровне разума.


Сказка о Бароне Мюнхгаузене. Есть такое приключение у него, когда он провалился в болото вместе с конем и стал тонуть. После чего схватил себя за волосы и начал сам себя вытаскивать и вытащил. Вот. Чудесная сказка. Барон Мюнхгаузен, вероятно, был адепт раджа-йоги, потому что этим самым он демонстрировал, что он опирался на свое Я. А в этом смысле наше Я - самый надежный источник, и можно из любого болота себя вытащить.


Но если же мы не являемся таким адептом тайных наук в области раджа-йоги, как Барон Мюнхгаузен, и пытаемся управлять своим разумом, то мы становимся на очень скользкий путь. Мы себя, с одной стороны, вытаскиваем, ну как в болоте, а с другой стороны погружаемся еще сильнее. То есть, вытаскивая одну часть тела, мы другую часть еще глубже погружаем.


Вот это, к сожалению, родовая беда науки, которая сейчас называется психология. И все попытки психоанализа, все попытки разумным образом объяснить мотивацию тех или иных поступков человека, дать какие-то советы, факты, которые помогут ему выйти из тех или иных проблем, они имеют серьезную чисто принципиальную слабость. Психоанализ и вообще вся эта психология, она опирается на разум. Невозможно в разуме опираться на разум, чтобы разум бы и переделывать. Иногда, правда, удается сделать серьезную помощь. Грубо говоря, когда мы опираемся на более  твердый островок разума и вытаскиваем из более болотистого идеи, представления. Но все это эфемерно и ненадежно.


Женщина приходит к психоаналитику и жалуется на то, что муж такой, на нее внимания не обращает, охладели у них взаимоотношения, то се, пятое, десятое, такая она несчастная. Психоаналитик во всем разбирается и приходит к выводу. Ну, я, к примеру, говорю, конечно же, вывод может быть самый разный в зависимости от ситуации: «Он вас не любит!». Или еще что-нибудь там. Разумный вывод на основе разумных фактов, проанализировать это все. В результате пациентка принимает решение вести себя как-то там по-другому и остается в одиночестве. Что состояние еще более худшее. А вроде бы все было честно. Есть такая поговорка: «Благими намерениями вымощена дорога в ад».


Вот точно также и с разумом. Иногда разум в наших делах жизненных, особенно во взаимоотношении между сознанием и энергией, между мужчиной и женщиной, иногда все разумные позывы, разумные моменты, иногда они помогают. Но есть чисто глубинные противоречия, которые в принципе не решаются. Что лучше или что хуже: жить с человеком, который, как тебе кажется, мало тебе уделяет внимания, или быть одной? Я просто взял этот случай, он, конечно же, не показательный, он, конечно же, из другой области. Но иногда от большого умствования, мы сами не замечаем, в какой бред мы иногда вовлекаемся.


Почему? Потому что еще раз и еще раз. Есть моменты, когда очень тяжело, оставаясь вовлеченным в мыслеформы, управлять мыслеформами. А до тех пор, пока будут мыслеформы, будет беспокойство, потому что они не контролируемы. А чтобы прекратить мыслеформы, надо грубо говоря, подняться над разумом, или найти точку опоры, независимую от разума. Вот только тогда приходит спокойствие, тишь да гладь, душевное такое умиротворение. Это, как сказано, в том числе и в Шива Самхтите. До этого, если мы опираемся только на разум, не видать нам спокойствия, как собственных ушей.


Огромное количество людей, которые разумным образом пытаются анализировать учения философские высшие, религии. Вот он ударился, скажем, в христианство. И вроде как, с одной стороны, христианин, а с другой стороны его сомнения гложут: «А вдруг Евангелие неправильно перевели с древнеаравийского языка. Вдруг там что-то потеряно?». Если человек остается на уровне разума, он себя очень неуверенно чувствует во всех высших системах.


Более того, во всех системах, которые называются религиями. Поэтому в религиях в качестве противоядия против разума дается такая убийственная таблетка, они говорят: «Верить надо!». Но это очень скользкий путь – верить. Есть вещи, которые возможно лишь постичь высшей интуицией, которой обладает наше Я, которое выше разума. И, действительно, если человек в них верит, он вроде бы как приближается к цели. Но есть вещи, которые не имеют никакого отношения к высшей интуиции. И если в них начинать верить, а они как раз те вещи, в которых должен работать разум, а мы разум этой верой отключаем, то очень легко попасть в очень серьезную западню. История человечество сплошь и рядом демонстрирует, такие тупиковые варианты. Что, с одной стороны, сразу нам плохо, неспокойно. Уходим в веру, вроде, получаем спокойствие. Но и в то же самое время играем в русскую рулетку, потому что мы одинаково можем верить как в великие идеи, которых еще действительно не понимаем, но которые действительно истинны, так и во всякую чушь. Отсюда рождается религиозный фанатизм, нетерпимость, утверждение, что только лишь моя религия справедлива, все остальные религии неправильные, моя йога – именно йога, а вы все занимаетесь ерундой и не йогой.


Так вот, всему этому учит раджа-йога. Для того чтобы не попасться в эту ловушку, и требуется йогину идти в область своего Я. Если же он ушел в область своего Я, то да, действительно, он там, где надо. Обращаю внимание, там, где надо, он выключает разум за ненадобностью, чтобы он не создавал излишней суеты и шума, а там, где надо, включает его на полную катушку. И таким образом, адепт, который знаком с раджа-йогой, он прекрасно, как правило, разбирается во всех религиях, он, действительно, способен отделить все ценное от второстепенного, все суеверия и глупости от действительно серьезных практик и великий откровений. Именно он может управлять своим разумом. Эта способность, когда надо разум включать на полную катушку, а когда не надо, выключать его полностью. Вот тогда приходит, с одной стороны, и душевное умиротворение и спокойствие, такое как не во всех религиях.


Еще раз, почему я говорю про религии. Сейчас такая тенденция пошла, я сейчас анализирую, большое количество людей начинает сейчас ударяться в ортодоксальные религии. У нас их четыре-пять, каждый - в разные. Анализ показывает, что люди начинают ударяться в религию по двум причинам: страх и богатство. Если человеку есть, что терять и если есть страх это потерять. Это толкает людей к тому, чтобы заручится поддержкой высших сил.


Это, знаешь, такая крыша, как в России в девяностых годах. Было такое понятие, что приглашали бандитов, чтобы они охраняли какое-то предприятие, чтобы другие бандиты, еще более бандитские, не обидели это предприятие. Это называлось крыша. Причем крыша, она иногда была чисто бандитская, иногда полубандитская. Там отчасти официальные государственные деятели и отчасти непойми кто. Такие бандюги, что просто удивляешься, как они дожили до такого возраста. Вот. Это все называлось крышей. А потом, когда рынок стал более или менее цивилизованный, когда, я помню, как сказал мне один товарищ по этому поводу, что сейчас уже никто никого не убивает, потому что кто кого хотел убить, все друг друга уже перебили, т.е. все, эта стадия прошла. То есть, это невыгодно, это хлопотно. Я прекрасно понимаю, почему запад нас боится. Да я бы сам боялся. Я себя ловлю на мысли, что взгляни я глазами тихого чистого европейца на всю эту свистопляску, я бы просто панически боялся. Бандитская крыша и крыша от чиновников, она иногда срабатывает, а иногда и не срабатывает. Бывают ситуации в жизни, когда хоп-хоп и все. Ты думаешь, что у тебя все схвачено и все под контролем, а оно пришло с неожиданной стороны, оттуда, откуда не ждал.


И вот люди, которые все это прекрасно понимают, это умные люди, это не такие глупые люди, которые уходят в религии просто так. Они начинают где-то испытывать неуверенность. Они понимают, что все настолько преходяще, что все можно в любой момент потерять, и никакая крыша не спасет. И вот они ищут такую высшую духовную крышу в виде тех или иных ортодоксальных религий, что, мол, если будешь жить по понятиям, то ничего с тобой не случится. Вот. Надо сказать, это приносит известное умиротворение в их израненные и измученные страхом души. Действительно, это, отчасти, как хорошее обезболивающее. Но длиться это недолго. Как только страх проходит, они также забывают про религии с такой скоростью, что вроде их там и не было. В этом смысле, страх, может, и является первым толчком к высшим знаниям, к высшим моментам, которые в арсенале имеют способ контролировать мыслеформы.


Откуда страх? Мысли неконтролируемы, они изъедают энергию. Поэтому, страх - это как продолжение мыслительной деятельности, деятельности нашего разума. Так вот, у них остается вера. Потом, когда страх уходит, у них  и вера уходит. Стать адептом той или иной религии очень просто, гораздо труднее оставаться им. По мере того, как жизнь становится все более спокойная, более размеренная, более безопасная, более прогнозируемая, этот страх уже не такой острый, и человека опять захватывает и уносит в сторону. Да.


Но возвращаемся мы к раджа-йоге. Итак, только лишь обретя вот эту способность окунуться в это высшее, или как там сказано. Еще раз прочитай, чтобы было дословно.


Текст:  5.159. Когда волнения ума остановлены, тогда человек поистине становится йогином; тогда приходит неделимое и чистое знание.

Комментарий Вадима Запорожцева:  И вот тогда, как раз, и приходит высшее знание. Высшее знание, основанное не на случайности разума, а на самой сути. Вот здесь очень интересное такое положение: является ли знание атрибутом разума или знание выше, чем разум? Подобно тому, как есть какой-то прибор, и есть материалы, с которыми работать. Есть деревообрабатывающий станок, и есть древесина, с которой он работает. Иногда считается, что есть разум, и есть то, с чем он работает. Это мыслеформы и такое понятие, как знания, как информация, как осмысление. Это неотъемлемая часть уровня разума. На самом деле, в йоге так не считают. В йоге считают, что понятие знания выше, чем понятие разума. И разум, в общем-то, он способен до какой-то степени вот на то, что называется с большой буквы Знание. Вот, так сказать, его, урезав и взяв частичку от этого высшего знания, наш разум дает нам знание, которое хоть и не противоречит высшему знанию, но все-таки оно ограничено.


Из этого следует вот какой момент, что во - первых, да, действительно, разум нас подводит к высшему знанию. Вообще, разум вещь очень хорошая. Оттачивать его надо всячески, его надо закалять, всячески его ставить под контроль, чтобы он очень хорошо работал. Но и, действительно, при помощи разума мы получаем знания. Но высшее знание мы получаем инструментом более, если угодно, высшим, чем наш разум. Так вот, высшее чистое знание получается, когда мы умеем полностью управлять разумом, когда надо, его включаем, когда надо, выключаем.


Чистое знание постигается именно с высот нашего Я. Вот именно с высот нашего Я мы получаем знание с большой буквы, всеобъемлющее знание реальности. На уровне разума это знание несколько профанируется, несколько урезается и дробиться. И оно иногда нас путает. Вот. Поэтому, ни о какой высшей йоге не может быть и речи, если человек не поднялся с уровня разума. Мы уже говорили на эту тему, есть две опасности по этому поводу.


Первая опасность – это пренебрежение разумом, вот это как раз подход веры. Подход веры, он, хотя и дает до известной степени некое умиротворение в душу. Как сказал Ленин: «Религия – это опиум для народа». В известном смысле можно согласиться с ним, потому, что, не отвечая на какие-то базовые принципы, мы получаем какое-то умиротворение. И поэтому иногда наблюдается, ну я буду сейчас говорить не про религии, а про йоги, иногда я встречаю йогинов, которые действительно искренне верят в йогу. Верят в йогу, не понимают йогу, не переживали  на своем опыте все то, о чем йога говорит, а просто верят. Это очень сильно ускоряет их развитие, но, к сожалению, иногда они в этой вере начинают верить в какую-то чепуху от йоги. И это сильно тормозит их развитие, а точнее тормозит развитие их разума. Так вот, недоразвитый разум, неотточенный. Ну, в каком смысле недоразвит? Не в смысле дефектов, а в смысле того, что человек пренебрегает тем, что разумом надо заниматься. Это препятствие.


Другое препятствие, когда разум отточен, но когда человек не может подняться выше уровня разума. Тоже большое количество людей в йоге, которые прекрасно могут санскрит тебе цитировать, прекрасно в этой логике во всей разбираются, во всех этих учениях, но они его не чувствуют, они его не пережили. Если угодно, они, как попугаи. Они повторяют что-то умное, и иногда логичное, не совсем осознавая, что они говорят. Это второй очень сильный перекос. Поэтому в йоге призывают всеми силами, во-первых, разум развивать, а во-вторых, приобретать эту способность уходить в области выше, чем область разума. И как только человек немного проник в эту область выше, чем область разума, постепенно начинает открываться способность управлять разумом. В том числе отключать его, когда не надо, включать, управлять мыслеформами на поверхности разума и достигать высшего знания. Это генеральный путь раджа-йоги. Дальше давай еще прочитаем.


Текст:  5.160. Пусть йогин созерцает свое отражение в небе по ту сторону Космического яйца.

Комментарий Вадима Запорожцева:  Мы уже говорили на эту тему, что само чтение этих текстов, оно в некотором смысле посвящение, в некотором смысле сама практика йоги. Даются чисто ассоциативные инструменты и методы, как подойти к тому, чтобы выйти за пределы.


К.Э. Циолковский очень много откровений, причем таких, с большой буквы, получил от того, что он просто наблюдал облака в небе. Это отдельная тема, достаточно мистическая я бы сказал, об этом мало, кто знает. Не принято было в советские годы, а сейчас никому не интересно.


То есть, всегда есть некий метод, который позволяет нам заглянуть в это Высшее, но воспользоваться для этого на первый взгляд инструментом таким обычным. Вот здесь в качестве одного из метода и указан этот метод, т.е. как заглянуть в запредельное вне времени вне пространства, делая попытку какой-то медитации, которая уже вполне конкретна.


Ученик:  Что значит - по ту сторону Космического яйца?


Вадим Запорожцев:  Хороший вопрос. Мы помним аксиому о том, что наше Я оно частица Абсолюта, завуалированная майей, и оно вне пространства и времени, оно вне Вселенной.


У меня такое красивое или некрасивое, удачное или неудачное сравнение. Представь, что наше Вселенная в виде аквариума. Большой такой аквариум, в нем рыбки плавают. Вот представь себе, что вся Вселенная, все пространство и время – это аквариум. Ну, а сели привязаться к терминологии древнеиндийской метафизики, философии, итак, вся Вселенная развернулась из космического яйца. Там разные очень красивые аллегорические описания: «В темных водах небытия, в которых плескалось космическое яйцо..» и прочее прочее. Я отправляю всех интересующихся к мифам древней Индии и к вот этим всем сказаниям очень красивым поэтичным, но не понятным. Как правило, не понятным.


Так вот, это яйцо – это фактически то, с чего развернулась вся Вселенная. Наша Вселенная, хоть она и бесконечна, она внутри пространства и времени, а наше Я - вне пространства и времени. Подобно тому, как вот этот аквариум, представь, что это наша Вселенная, и внутри аквариума есть пространство и время, а за пределами его – вроде, как и нет. И наше Я, оно вне этого аквариума, вне этой Вселенной, вне этого космического яйца. Но ты помнишь, что каждый человек, опускает две свои руки, пытаясь поймать рыбку или камушек взять со дна аквариума. Или два проявления моего запредельного Я внутри этой Вселенной. Это сознание и энергия. Как две руки, которые я опускаю в аквариум. Я начинаю что-то делать. Фактически, мое тело, мое поведение, это действительно, как два проявления меня внутри этой Вселенной.


А здесь, как раз, говорится о том, что теперь я как бы пытаюсь вытащить свое сознание и свою энергию из этой Вселенной, т.е. уйти в область своего Я, которое по ту сторону Вселенной. По ту сторону этого космического яйца, из которого возникла вся Вселенная. Вот это здесь имеется в виду. Дальше читаем.

Текст:  5.161. Безначальная и бесконечная пустота имеет блеск 10  миллионов солнц и прохладу 10  миллионов лун. Созерцанием ее обретается успех.

Комментарий Вадима Запорожцева:  Опять же попытка с помощью прилагательных выразить какую-то вещь, которая не имеет прилагательных. Как нам описать область нашего Высшего Я, эту область вне этого аквариума, вне этой Вселенной, вне пространства  и времени, ту область, где наше Я? И даются некие такие аналогии.


Опять же следует помнить, что любое прилагательное относится к пространству и времени, к этой Вселенной. Но это некий толчок для разума, когда мы читаем это. Здесь больше надо неких аналогий, чтобы разум для себя выработал. И именно для этого и даются эти привязки.


Знаешь, есть много людей, мягко говоря, не совсем далеких, которые все понимают буквально. В древнем тексте сказано о Великой пустоте. Значит все. Вот вакуум берем, сосуд, выкачиваем воздух, и там - пустота, вакуум. Вот это и имелось в виду. И на основе этого начинают строить свои теории. Или по-другому, говорят, что светящаяся пустота. А свет, а все понятно. Значит, наше Я, или наша душа, или как они там называют, это форма света. Наша структура построена из квантов света. В общем, много всякой чуши по этому поводу можно сказать, если понимать это буквально и не понимать самого духа.


А чтобы понимать дух, надо иметь ключи к пониманию, надо иметь толчок. Но, тем не менее, если же мы правильно воспользуемся этими аналогиями, то они в нашей медитации действительно начнут наталкивать нас на область, где с одной стороны нет прилагательных, где нет свойств. Как если бы это было пусто. Вот у пустоты нет свойств. Хотя, опять же, у пустоты есть свойства: объем, пространство.


Вот обычно, когда мы говорим пусто, это, допустим, объем пространства, в котором ничего нет. Вот возьмем объем пространства, ну здесь воздух есть. Давай откачаем воздух, будет вакуум. Но есть пространство. А вот я сложил две руки, что у меня между руками? Пусто. А вот я взял в руки этот сосуд с вакуумом, что у меня между руками? С одной стороны, вроде как пусто, с другой стороны, вроде как пространство, вакуум. Поэтому, здесь понятие пустота, оно во всех смыслах этого слова, как и та пустота между ладоней, так и та пустота, которая в вакууме, так и пустота такая, как бы, как сказали наши друзья - любители наших ведических культур, транцидентная, невыразимая  словами. Но, с другой стороны, добавляется - святящаяся пустота. Вот когда добавляется светящаяся, мы не можем подумать о свете без концепции пространства. У меня между ладонями нет, ни пространства, ни света, и быть не может  - негде.


Но еще раз – это все вещи - аналогии, которые должны дать толчок разуму в медитации, но не как прямое объяснение того, что хотели сказать. Так вот, какое сравнение красивое – святящаяся пустота, яркая, как десять миллионов солнц над солнцем. У нас, понятно, у нас широты ближе к северным, у нас лето не такое жаркое и солнце не такое жаркое. На юге, когда ты вспоминаешь солнце, ты вспоминаешь все не только залитое светом, но еще этот давящий жар. И тут же компенсация: но прохладная, как сто миллионов лун. У тебя сразу же аналогия лунной ночи, когда все тихо, спокойно, прохладно.


Ученик:  То есть очень яркий и холодный свет?


Вадим Запорожцев:  Нельзя сказать про холодный. Вот еще и еще раз. Это такое жонглирование с нашими ассоциациями, которые замыкают по кругу, дает толчок в надежде на то, что мы в медитации выйдем в осмысление того, что имелось в виду. В известном смысле, это как игра, как сладкая горечь или  бесконечный ноль. Какие-то два понятия, которые себя исключают.


Ученик:  Но эти понятия себя не исключают: прохладная и т.д.?


Вадим Запорожцев:  В данном случае они не исключают, но я имею в виду, что тот сценарий, по которому все построено, он предполагает, чтобы мы не цеплялись за слова. Я еще и еще раз предостерегаю против понимания такого, уж излишне приземленного. Поехали дальше.


Текст:  5.161. Созерцанием ее обретается успех.

5.162. Пусть йогин каждый день энергично практикует эту медитацию, не пройдет и года, как полный успех придет.

5.163. Такое созерцание - даже в течение одной секунды - делает человека йогином, уважаемым во всех трех мирах.

5.164. Все его грехи, несомненно, разрушаются.

5.165. Тот, кто познал это, не возвращается в этот бренный мир.

Комментарий Вадима Запорожцева:  То, о чем мы уже говорили. Что если человек подвержен карме. Карма присутствует до тех пор, пока йогин связывает себя со своими телами, со своими проявлениями. Тогда есть карма. Если же йогин утверждается в своей высшей истинной природе, которая запредельна, то там нет никакой кармы.


Поэтому еще и еще раз. Как в раджа-йоге по мере своего утверждения в своем Я приходит эта  сила противостоять всему и исполнять свою волю. Вот есть воля. Все факторы говорят, что не должна эта воля реализоваться, а она реализуется. Здесь в силу вступает что-то запредельное. Понятно, что прямо пропорциональна демонстрации силе своего Я, йогин все больше и больше нейтрализует негативные тенденции своей кармы. То есть он ее в этом смысле искупает. Карма никуда не делась, но она столкнулась с другой силой более сильной, более позитивной, более мощной. Которая, в общем-то, перевешивает тенденции кармы. Рвутся ассоциативные связи, связывающие йогина с семенами своей кармы. Он от них отстраняется. Если он от них отстраняется, то с легкостью может нейтрализовывать. Здесь предлагается хотя бы год медитировать и, несомненно, йогин достигнет успеха. Дальше текст.


Текст:  5.165. Пусть йогин настойчиво практикует это путем Свадхистханы.

Комментарий Вадима Запорожцева:  Вот здесь надо несколько уточнять. Свадхистхана – это термин самоподдерживающийся. То есть тот, что не является порождением чего-то, но сам порождает все. Как бы сам является опорой. Здесь, конечно, надо проанализировать, что имелось в виду, надо перевод просмотреть. Пойдем дальше.


Текст:  5.166. Величие этого созерцания не поддается описанию. Кто практикует это, тот знает.

5.167. Созерцанием пустоты приобретаются плоды этой йоги, и Сиддхи достигаются.

Комментарий Вадима Запорожцева:  И опять, здесь очень хорошее замечание в конце, что знает только лишь тот, кто практикует. Все остальное лишь слова, которые дадут толчок разуму работать в этом направлении. Все слова, как указательный палец, который покажет: «Иди в ту прекрасную долину». Но указательный палец вовсе не является описанием этой долины. Для этого надо прийти в эту долину, насладиться пением птиц, вечно цветущими растениями и прочими красотами. А цель текстов – дать импульс, толчок йогину. Этого не следует путать.


Еще раз. Много умников, которые буквально цепляются за слова и начинают долбить вот в этом направлении. Нет, безусловно, надо читать и понимать все, что написано, но, с другой же стороны, надо понимать, и о чем это все.


Ну, и наконец, все способности, которые называются сверхспособностями, они приобретаются только лишь тогда, когда йогин утверждается в силе своего высшего Я. И тогда все скрытые возможности, которые возможны в проявлениях, они начинают проявляться. Сверхспособности – это такие же способности, просто мы их здесь видим не часто. Но по сути дела, такое же проявление принципа устройства Вселенной, как и все остальное.


В этом смысле есть многие люди, которые тратят гигантское количество усилий на овладение этими способностями. Йога говорит, что это безумие. Лучше тратить это время на осмысление и познание своего собственного Я. Почему? Тогда к тебе эти способности сами придут. Поэтому йога призывает особенно не зацикливаться на этой теме. Если пришло – пришло, не пришло – и Бог с ним. Вот. Главное другое.


Главное – вот это высшее знание, высшее знание Я. Если йогин преуспел в нем, все! Это гарантия! А вот если он приобрел сверхспособности, но не приобрел высшего знания, безусловно, сверхспособности, они коррелируют со степенью проникновения в область нашего Я, но там есть нюансы, и это еще ни о чем не говорит. Да, он в этой жизни попользуется сверхспособностями, потом, как и все, умрет. И может родиться вообще без этих способностей, а может с этими способностями, но жизнь его, в общем-то, может и не быть счастливой и веселой. Вот такие дела. Поехали дальше.


РАДЖАДХИРАДЖ-ЙОГА

Текст:  5.169. Сидя в Свастикасане в прекрасном уединенном месте свободном от людей и животных, почтивший своего Гуру, пусть йогин практикует это созерцание.

5.170. Веды говорят, что Джива независим и поддерживает сам себя. Пусть йогин сделает свой ум таким же самоподдерживающим, и  не созерцает ничего другого.

5.171. Таким созерцанием достигаются Маха-сиддхи. Делая ум пустым, сам он становится совершенно полным.

5.172. Тот, кто практикует это всегда - тот поистине бесстрашный йогин. Он никогда не употребляет слова Я и всегда находится в полноте Атмана.

5.173. Что такое освобождение и что такое узы - он никогда не думает об этом. Он действительно свободен.

5.174. Он истинный йогин, и его почитают во всех трех мирах. Кто созерцает Дживатму и Параматму так, как отношение друг к другу Я и Я есмь, кто отрицает Я и не Я, созерцая неделимое, тот, свободный от всех привязанностей,  находит приют в этом созерцании, в котором через знания перенесения и отрицания растворяется все.

5.175. Далекие от того Брахмана, который проявлен в бытии сознания и блаженстве (Сат-Чит-Ананда), обманутые бродят вокруг этого (знания), тщетно ведя споры о проявленном и непроявленном.

5.176. Тот, кто смотрит на эту движущуюся и непроявленную Вселенную, которая является действительно непроявленной, -  но отдаляется от высшего Брахмана, непосредственного проявленного (во всем вокруг нас), тот поглощается этой Вселенной.

5.177. Йогин, свободный от всех привязанностей, постоянно стремится к знанию, и невежество не отягощает его.

5.178. Мудрый, оставив грехи, предметы желаний и общение с людьми, пребывает среди объектов мира, не воспринимая их, как в глубоком сне.

5.179. Отныне он не нуждается даже в наставлениях гуру и собственными силами приобретает знания.

5.180. Путь к знанию лежит только через практику, а потом знания сгорают в собственном пламени.

5.181. Хатха-йога - ничто без Раджа-йоги, а Раджа-йога ничто без Хатха-йоги. Пусть мудрый начинает практику с Хатха-йоги, следуя указаниям Гуру.

5.182. Тот же, кто не практикует йогу, тот живет напрасно.

5.183. Мастерство придет со временем. Но пусть йогин ест умеренно, иначе как бы он ни был умен, он не достигнет успеха.

5.184. Пусть его слова будут благостны, но пусть он говорит немного, немного ест и избегает общества, если он хочет достичь освобождения. Это действительно так.

5.185. Свободный от всего, пусть он практикует йогу в уединенном месте и в тайне.

5.186. Он может оставаться в обществе и выполнять  свою работу, но сердце его должно быть отдано Богу. Тогда он достигнет успеха, даже будучи домохозяином.

5.187. Практикуя йогу, он не причастен греху.

Комментарий Вадима Запорожцева:  Ну, поехали сначала. Начнем с начала разбирать.


Текст:  5.169. Сидя в Свастикасане в прекрасном уединенном месте свободном от людей и животных, почтивший своего Гуру, пусть йогин практикует это созерцание.

Комментарий Вадима Запорожцева:  Вот здесь описание, которое мы уже неоднократно встречали: наиболее подходящее место для практики, где ничто бы нас не отвлекало, поза предписывается определенная и, так сказать, начинается все с того, чтобы заручиться поддержкой, благословлением высших сил в лице гуру, учителя, чтобы все знание пришло правильным образом. Поэтому, как правило, всегда занятия йогой, какие-либо медитации, прежде чем начать следует подумать о высшем, следует подумать об учителях. Поехали дальше.


Текст:  5.170. Веды говорят, что Джива независим и поддерживает сам себя. Пусть йогин сделает свой ум таким же самоподдерживающим, и не созерцает ничего другого.

Комментарий Вадима Запорожцева:  Вот следующий такой здесь момент. Ну, во первых, ссылка на Веды, джива. Джива звучит, как живой. То есть в некотором смысле понятие обусловленной души. То есть, когда как бы не Атман, который запредельный и как бы вовне, а Атман в своем проявлении,  и где-то еще может быть не разделивший вот этот момент о своем представлении о самом себе и тем, чем он является на самом деле. То есть это Атман, еще подверженный иллюзорным представлениям о самом себе. Фактически, вот это такой конгломерат, иногда его называют эго. Фактически, именно этот конгломерат путешествует из жизни в жизнь, приобретая в одной жизни какие-то качества и тенденции разума. Потом они воплощаются в следующей жизни. Вот такая искорка жизни переходит из тела в тело.


Но здесь несколько с другой стороны призывается к практике – замкнуть разум сам на себе. Отчасти это соответствует такому состоянию, как пратьяхара, когда волны разума определяются не теми впечатлениями, которые приходят через органы чувств, а когда органы чувств полностью отключены. То есть человек отключается полностью от внешнего мира, но разум при этом продолжает работать. В состоянии высшего, самадхи, в некотором смысле разум замолкает, он останавливается. А здесь как бы разум работает, но он как в скорлупе, как варится сам в себе. Не под влиянием внешних факторов, а под влиянием его внутренней сущности. Сам с собой, как виртуальная реальность.


Сидит человек за компьютером и играет в свои игры, и может забыть напрочь обо всем окружающем мире. В этом смысле жизнь древнего йогина она была еще более увлекательная, чем современная игра в компьютерные игрушки, потому что наш разум – это совершенный компьютер. Такой, которого еще никто и не создал и не скоро создаст. Вот. Поэтому, это очень серьезные практики. Это практики, которые перекликаются с техниками визуализации и прочих высших ментальных упражнений. Это крайне захватывающе. Еще раз, более интересно, чем играть в компьютеры и смотреть детективы по телевизору или читать там что-то. Вот. Это состояние самоподдерживающего разума, предоставленного самому себе, и он начинает творить виртуальную реальность. Давай дальше.


Текст:  5.171. Таким созерцанием достигаются Маха-сиддхи. Делая ум пустым, сам он становится совершенно полным.

Комментарий Вадима Запорожцева:  Это действительно один из способов приобретения тех или иных сверхспособностей. И действительно если мы хотим то или иное качество проявить, то мы можем выполнять разного рода медитации на разного рода мантры, янтры или образы в известной последовательности, и, как следствие, мы оказываем некое влияние на Вселенную, которую, как сверхспособностями, никак нельзя назвать. Но затем игра продолжается, в том числе и игра вот нашего разума уже с попыткой отключит все функции. То есть, ну как бы, мы играем в мыслеформы, а потом играем в игру, когда нет мыслеформ внутри. Это как бы внутри все происходит. И это уже непосредственно приближает йогина к приобретению высшего знания, т.е. не на уровне разума, а на уровне высшей интуиции или, как здесь сказано, что тогда вот он полностью наполнен. Наполнен высшим смыслом, высшим знанием. И это происходит только тогда, когда он поглощается в деятельность разума, который все дробит и запутывает. Дальше.

Текст:  5.172. Тот, кто практикует это всегда - тот поистине бесстрашный йогин. Он никогда не употребляет слова Я и всегда находится в полноте Атмана.

Комментарий Вадима Запорожцева:  Вот когда мы говорим я, то мы, как правило, подразумеваем не наше высшее Я, а наше преставление о самом себе: «Я – мужчина, мне столько-то лет, у меня такое-то образование, то се, пятое, десятое, вот такой я!». Но на самом деле, это такой не я, а это как бы мое представление о самом себе, наложенное на мои тела.


И этом смысле есть такая практика. В древней Индии, всячески пытались развеять эту иллюзию ложного преставления о своем я, и оно заключается, в том числе и в том, чтобы не употреблять слово я. Не употребляем слово я. Хочется сказать я, а потом мы вспоминаем: «Ага! Вот когда я говорю слово я, что я подразумеваю? Высший Атман? Нет. А что? Представления о самом себе». Они иллюзорны. О чем там говорить. Вот. Отчасти, это тоже серьезная практика, такая хорошая практика, многие йогины ее любили. Это одна сторона.


Другая сторона, что когда человек очень долго повторяет свое собственное имя, повторяет, повторяет, повторяет, повторяет, и если у него до этого была какая-то ассоциация между именем и собой, то потом вдруг он начинает слышать это имя, как совершенно незнакомое слово. Вдруг слышит свое имя, как неимеющее к нему никакого отношения.


Та же ситуация происходит и при практике йоги, когда мы долго достаточно практикуем йогу, иногда внутри.. Вот у нас есть представление о себе. Мы с этим представлением засыпаем, спим и просыпаемся. И так продолжается изо дня в день. А вот теперь представь, что практикой йоги мы так тряханули внутренние складочки своей души, т.е. своих представлений о себе, такие там энергии и ощущения пошли и переживания, такая деятельность сознания, что вдруг мы понимаем, что мы потеряли вот это вот привычное представление о себе. И мы даже не знаем, что назвать словом я.


Бизнесмен вот сейчас бежит по улице, торопится на фондовую биржу играть на повышение или на понижение. У него есть четкое представление: кто бежит, зачем бежит и почему бежит. Это он бежит, и он сегодня достигнет успеха. Действительно, достигнет успеха. У него есть представление о себе: «Я! Я! Я такой мощный, умный, вменяемый, адекватный! Все просчитал. Интуиция мне подсказывает, что сегодня надо играть так!». У него есть представление о себе. Если он выиграл, он говорит: «Я выиграл!», если проиграл: «Я проиграл!».


А вот когда он долго-долго занимается йогой, он понимает, что очень тяжело привязать это. Вроде я, а вроде не я. Вроде я делаю, а вроде процесс через меня идет. А я всего лишь вроде как..Вроде руки двигаются, мысли работают, меня спрашивают, я что-то отвечаю. В то же самое время, я за всем за этим наблюдаю, как за чем-то таким посторонним, как зритель, который в театр абсурда попал. Попал случайно. Сидишь, смотришь. Идет спектакль. Театр абсурда. Попал туда случайно и видишь то, что ты связать не можешь. У тебя просто нет концепций и представлений. Вообще, о чем речь. И примерно вот такая ситуация возникает.


Это, безусловно, одна из таких границ. Но вопрос в том, что рано или поздно это представление о самом себе, оно начинает исчезать. Исчезает, а потом опять возникает. Иногда исчезает надолго. Если мы йогой занимаемся, то оно исчезает постепенно. Плавно, плавно, плавно исчезает. Иногда такое возникает, когда человек долго-долго работает, во что-то он поглощен. Его спрашиваешь: «Ты сегодня ел?», он: «А?». То есть он в своей области. Он забыл, про все забыл. И про тело свое забыл и про то, что надо есть, и кто он, и что он. Он как бы весь в процессе.


Вот точно также и йогин. Он уходит в такую медитацию, забывает про свое я, его вроде, как и нет. Вот. И только лишь потом открывается истинный свет высшего Я, Атмана. Не нашего маленького представления о себе: «Вот он я, человечек!». Это все может измениться. Вот он я – человечек. Завтра я – важный человечек. Послезавтра еще что-то. Но это все равно представление о себе. А в стадии йоги, когда мелкие эти представления они исчезают. Они иллюзорны, они исчезают. Это привычка просто так себя считать. И вдруг открывается реально, чем я являюсь на самом деле. А это уже совсем другой расклад. Поехали дальше.


Текст:  5.173. Что такое освобождение и что такое узы – он никогда не думает об этом. Он действительно свободен.


Комментарий  Вадима Запорожцева:  Вот, здесь дело в том, что много перекликается совершенно таких вот разных концепций и взглядов, которые были актуальны на момент написания Шива Самхиты или составления Шива Самхиты. Много людей опять же спорят, что есть высшая цель, что такое освобождение, что такое просветление. Многие подводят под это какую-то базу там теоретически-идеологическую. Человек, который занят практикой и выходит на определенные уровни, перестает об этом беспокоиться и заботиться. Для него это в фоновом режиме, и так все уже ясно и понятно. Более того, это как раз те моменты  так называемых быстрых методов йоги, обрати внимание, когда конечная точка совпадает с промежуточной точкой. Когда конечная цель реализуется во время достижения этой  цели, тем самым нет даже, вроде как, и самого движения.


У наших друзей буддистов любимое выражение, посвященное высшим практикам тантрического буддизма о неделимости сансары и нирваны. Или о представлении о чистой стране, что есть место – чистая страна, где рано или поздно человек, исповедующий те или иные знания, рождается, где все благоприятствует твоему духовному росту, и это полшага до высшей цели – чистая страна.


А высшие поучения, опять-таки в тантрическом буддизме, говорят, что для йогина, который практикует, для него обычная жизнь превращается в чистую страну.


Ученик:  То есть то, что я просветленный, получается, что мне это надо открыть?


Вадим Запорожцев:  Да я даже не знаю, я просто к тому, что ничего даже открывать не надо. Все начинает в таком фантасмагорическом, просветляющем действии разворачиваться, которое хоть с одной стороны и напоминает логику, но, с другой стороны, вне логики. Точнее, выше, чем понятие «логика». Что, с одной стороны, оно вроде как в поле кармы, причины и следствия, а с другой стороны, вне кармы, вне причины и следствия. Это когда две, на первый взгляд, противоположные тенденции сливаются.


У нас когда-то был фильм, который назывался «Тантра-йога», или просто «Йога и четыре цели жизни», повествующий о том, что существует всего четыре цели жизни. Первые три – Дхарма, Артха, Кама – это Проврити, или вовлечение во Вселенную, а последняя цель – Мокша - это Неврити или выход из Вселенной. И классический такой подход в йоге – это когда мы ступенями вовлекаемся, доходим до какой-то степени, до какой-то точки, а потом выходим из Вселенной.


Быстрые методы - это когда два противоположных устремления – вовлечение в жизнь и выход из мира вдруг каким-то непостижимым образом совпадают, и сансара превращается в нирвану. Обычная страна - в чистую страну, обычное состояние - в просветленное состояние.


Есть такое выражение очень глубокое на самом деле. Если хочешь быть Богом, поступай, как Бог. Соедини эти две противоположности. Вовлекайся в мир, и тем самым непостижимейшим образом выходи из мира. Работай, не покладая рук, изменяя вокруг себя Вселенную – понятно, этим мы вовлекаемся в мир, все глубже и глубже уходим на первый план, ну, как бы, все дальше и дальше от внутренней медитации, от осмысления своего высшего Я.


Ученик:  Почему?


Вадим Запорожцев:  Потому что мы вот как раз вовлеклись в эту всю Вселенную, в это  кишащее болото этих страстей и действий. Но если мы вовлекаемся правильным образом, то одновременно идет противоположная тенденция - Неврити, выход из Вселенной. Вот почему я всегда нервничаю, когда я вижу отсутствие активности у людей, занимающихся йогой. Активность должна быть безумная, параноидальная. И это будет быстрый метод йоги.


Конечно же, есть люди, которые заявляют: «А мы не хотим быстрого метода, мы хотим классическим идти. Мы наоборот сейчас выйдем за пределы социума, уйдем в свою пещерку, там все обустроим хорошенечко, начнем медитировать, чтобы нам никто не мешал. И т.д. и т.п. Ни жены, ни детей, ни друзей, ни врагов. Вот мы сами идем в высшие планы, а потом – там видно будет. Может, вернемся для блага всех живых существ, а может, уже не вернемся. В общем, как фишка ляжет. Там видно будет».


Да, действительно, это классический путь, это честный классический путь. И очень хорошо, если человек действительно осмысливает, чувствует в себе готовность по нему пройти. Более того, это очень хорошо, когда человек когда-то по такому пути шел или готов прожить миллиард жизней, чтобы, таким образом, через миллиард первую жизнь достигнуть просветления. Если в человеке есть эта готовность – таким образом прожить миллиарды жизней – вперед! В таком спокойном, размеренном движении наверх. Только, как правило, он получает благословение идти наверх быстрыми методами. Но, быстрый метод прямо противоположный – никаких пещер, никаких условий.


Ученик:  А в чем суть получается именно такого вовлечения? Именно правильного?


Вадим Запорожцев:  Ну, суть теоретическая или суть практическая? Теоретически – почему это так действует, я могу объяснить. Это, кстати, один из разделов карма-йоги. А практическая в том, чтобы не спать, не есть - суетиться. Суетиться просто не покладая рук. Бегать, прыгать, все чтобы вертелось и крутилось, работаем на полную катушку. Чтобы разум, занимаясь одним, делал уже план, чтобы, как в игре, как в полете. Понимаешь?


Ученик:  А за счет чего происходит обратное движение?


Вадим Запорожцев:  Теория, или практика, еще раз?


Ученик:  Ну вот, практически.


Вадим Запорожцев:  Значит, теоретически можно считать это чудом, можно считать это благословением свыше, можно считать это подарком учителей. Если уж по большому счету – это подарок. Это они после себя оставили этот метод, который мы даже не понимаем. Потому что он выше, чем понятие логика. Потому, что по логике, как ты понимаешь, нельзя идти из пункта «А» в пункт «Б», и одновременно и пункта «Б» в пункт «А». У нас не состыковывается это. Это вне нашей логики.  Это прямое нарушение нашей логики. Но весь мир выше, чем понятие нашей логики. И вот те мудрецы, которые поднялись и которые знают реальность этого мира, выработали методы, которые нам с позиции логики иной раз кажутся нелогичными. Но, это лишь только наша проблема. Мы как муравьи, видим пока еще на уровне травинок.


Ученик:  Вот получается, обычные люди, скажем не йоги, также занимаются какой-то своей возней, причем некоторые очень вовлечено занимаются, но это не поднимает их?


Вадим Запорожцев:  Ну, нет, нет, ну не надо уж путать обычных людей, которые занимаются своей возней – кто-то из-за страха, кто-то из-за своих таких ложных представлений о выгоде. Все люди что-либо делают по трем причинам. Но вообще, если всех взять, в том числе и святых. Если кто-то что-то делает, то он это делает либо из-за страха, либо из-за возможности получить что-то (вознаграждение, прибыль) – а вот сейчас давай-ка подсуетимся немножко и нефтяную кампанию хапнем). Понимаешь? Это же блеск в глазах в девяностых годах.  И люди, должен я тебе сказать, очень хорошо работали тогда. Они знали, чего они хотят.


Ну или более-менее такой приемлемый вариант, так сказать – сейчас мы нашу фирму раскрутим, сейчас там наладим производство, облагодетельствуем все человечество. Будут покупать наши продукты, но и мы не останемся в накладе, мы также поимеем свои интересы. Но  мы сейчас уходим немножко от Шива Самхиты в область быстрых методов. И, наконец, есть третья составляющая – это работа не ради страха, не ради награды, а вот, как бы сказал обычный человек, работа ради работы.


Ученик:  Это карма-йога?


Вадим Запорожцев:  Именно, это карма-йога. Но если карма-йога с правильной бхавой выполняется, с правильным настроем, с правильным осмыслением, с правильными  подготовительными моментами, то она является одной из составляющих частей так называемых быстрых методов. Это действительно быстро.


Текст:  5.174. Он истинный йогин, и его почитают во всех трех мирах. Кто созерцает Дживатму и Параматму так, как отношение друг к другу Я и Я есмь, кто отрицает Я  и не Я, созерцая неделимое, тот, свободный от всех привязанностей, находит приют в этом созерцании, в котором через знание перенесения и отрицания растворяется все.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Вот здесь в очередной раз попытка словами выразить невыразимое. То есть, те состояния, которые происходят с йогином, когда он в практике поднялся намного выше, чем уровень разума, чем уровень нашей логики, объяснения каких-либо процессов за счет привычных схем. Это же касается всего, что относится к соотношению нашего я и высшего Я - Дживатма - Параматма.


Вот мы уже касались этой темы – что представляет из себя наше Я. И в рамках речи, в рамках таких представлений, мы сказали, что «Я» - это  частичка Абсолюта. Но дело в том, что наше «Я», точно так же, как и Абсолют, выше, чем понятие времени и пространства. Выше, чем понятия такие, к которым мы привыкли в нашем мире. Поэтому, это до известной степени плохое сравнение. Кто-то считает, что каждое я- это как копия Абсолюта, кто-то считает, что Абсолют просто проявился в этом я, но в ограниченной форме. То есть вот здесь есть такие известные трудности, с логичностью в нашем понимании и объяснении.


Соответственно, выразить это словами чрезвычайно трудно, но это можно пережить. Это можно пережить в неких ощущениях. Вот иногда нам снятся нелогичные сны. Вот они нелогичны – что-то там не сходится – в пространстве, во времени. Что называется, шел в одну комнату, попал в другую. То есть какая-то там хитро закрученная геометрия всего. Но, тем не менее, мы понимаем, что в этом присутствует какая-то более высшая логика, хотя относительная логика не соблюдается.


Даже вот в объяснении между нашим я и нашим высшим Я такая же вещь прослеживается. Когда мы это переживаем, оно все естественно и так оно и должно быть, но выразить это словами крайне тяжело, как утверждают йоги.  Другой разговор, что это все можно пережить. И, что называется, на «своей шкуре», или на своем собственном «Я» пройти по этой тропинке, по этой цепочке. От относительно ограниченного, до безграничного.


И, как всегда, вопрос возникает – чем же является эта граница? И ответ такой вот парадоксальный – на первый взгляд кажется тривиальным, то есть, не заслуживающим особого размышления, но, с другой стороны, это не так. Границей является майя, иллюзия. А майя, в свою очередь, обладает очень странными свойствами.  Майя реальна, если человек в нее верит, и она тут же исчезает, если человек в нее перестает верить. Майя действует посредством ассоциативных связей. Майя действует посредством неких таких подмен понятий и прочее.  И, в самом высшем проявлении, майя – это вещь, которая отделяет наше Я от Абсолюта. С одной стороны, вроде бы есть эта граница, и она есть до тех пор, пока мы в нее верим, а как только мы перестаем в нее верить, она исчезает.


Вот такие очень трудные моменты и пытаются высказать, как правило, в этих текстах. Ну, может быть,  возникает вопрос к переводу, как всегда. Насколько адекватно применены те, или иные термины. Но, здесь даже дело не в переводе. Здесь дело в сути проблемы. Все эти описания, они  как толчок разуму, который показывает, в каком направлении двигаться и попытка невербально как-то так подтолкнуть человека на высшие ступени в йоге.


Но и потом там много всяких таких моментов реальности или нереальности я. Вот наше Я - оно реально, или нереально? Если мы верим в майю, которая отделяет наше Я от Абсолюта, то наше Я становится реальным. Если же мы не верим в майю, которая отделяет наше Я от Абсолюта, то нашего Я, вроде как, и нет. Очень странная вещь. То есть в майе вообще все в явочном порядке – хочешь верить – будет так, не хочешь верить – будет еще как-то.


Тогда возникает вопрос: «Ну а как же оно все на самом деле?». А на самом деле оно все еще более грандиозней, еще более таинственно и захватывающе. Поэтому, многочисленные споры по этому предмету, они яйца выеденного не стоят. В особенности, иногда я слышу такое логическое размышление : «Ну хорошо, вы говорите там о высших проявлениях Я, о тождественности Я и Абсолюта, но в то же самое время каждый человек обусловлен своей кармой. Если карма не передается и не получается, а испытывается каждым из нас, то как же такое может быть, что если проследить согласно этой цепочке, то выходит, что мы – это часть Абсолюта, а он выше, чем понятие кармы. Более того, каждый человек, он как часть Абсолюта и, соответственно, если рассматривать каждого человека, как часть Абсолюта, то вроде как и разных людей нет, а есть всего лишь Абсолют. То есть, такое понятие, как карма, оно тоже исчезает. Почему? Потому что вся карма вроде как принадлежит Абсолюту, и в то же время никому вообще!?».


Ну вот, ответ на эти все такие, на первый взгляд, забавные вопросы, он опять же в самой постановке вопроса. Что мы пытаемся выйти в надвременный, надпространственный уровень с попыткой объяснить все в понятиях времени и пространства. Да, действительно, до тех пор, пока я сам осознаю самого себя, но в то же самое время, вижу себя отдельным от Абсолюта, то наше Я, логично предположить, оно полностью выходит из-под действия кармы. Карма – это всего лишь причинно-следственный механизм в отношении наших тел. До тех пор, пока наше Я отождествляет себя с телами, можно говорить, что у Я есть карма. Если же эта ассоциативная связь порвана, и майя в заблуждении относительно того, чем является наше Я, рассеяна, то карма сама по себе, а наше Я само по себе.


Вот человек работал на работе, занимал большое положение в какой-то компании производственной. У него каждый день была головная боль – как заплатить зарплату рабочим, как обеспечить рынки сбыта, как все это предприятие на ходу держать. А у предприятия много долгов, много там всяких таких проблем действительных. И человек каждый день ходил на предприятие, и у него голова болела. Болела, болела, болела, болела, а потом он взял и уволился с этого предприятия. Проблемы этого предприятия не исчезли, но он престал иметь к ним какое бы то ни было отношение. Точно так же в отношении кармы.


Ну и дальше, следующий такой момент. Ну, хорошо, мы имеем огромное количество отдельных я, даже которые вышли из под действия обусловленности телами, соответственно кармы у них нет, они свободны. Но как они – отдельные я - соотносятся друг с другом? Вот как одно я соотносится с другим я? И как эти два я соотносятся, допустим, с Абсолютом? Здесь, согласно логике, так сказать, повествования, мы не можем признать отдельное наличие я. Это значит признать существование той майи, которая отделяет это Я от Абсолюта. Но в этом смысле майя ведь тоже нереальна. И она реальна только лишь до тех пор, пока человек верит в нее. Таким образом, все вот так взяло и как-то так  собралось.


А кто-то говорит наоборот – оно не собралось, а, если угодно, расширилось до размеров целого. То есть, не то чтобы Я слилось с Абсолютом, но Я как бы выросло до размеров Абсолюта. В общем, есть совершенно парадоксальные теории, философии о том, что же такое каждое я. То есть, что вообще на свете не существует многих я. Это одно и то же я, но оно смещено во времени.


Вот представь, ты бы оказался самим собой, допустим, десятилетней давности. И еще рядом с тобой много «ты же сам», но только из прошлой жизни. Вы все вместе, на разном уровне развития, разные стремления, разные мотивации. Вот ты бы один вроде был бы целой толпой народа. Но каждое твое я было бы смещено друг относительно друга ну, скажем, на какой-то период времени. Но все вместе  вы представляете толпу людей. И, с одной стороны, можно сказать – их много, а с другой стороны, я ведь у них у всех одно и то же.


В общем, эти вопросы еще раз и еще раз, на которые разум наш не отвечает, которые запутывают, в особенности философов, со страшной силой. Вот они давай этот бедный буддизм – буддисты ведь там отрицают наличие я и как-то это делают коряво, что многие философы, профессора не понимают, о чем идет речь, и они объявляют, что буддизм – это такой нигилизм. Или опять же в буддизме говорится, что нет я, и тут же очень много всяких нравоучений по поводу позитивной или негативной кармы. Но если нет я, то о какой карме может идти речь? Это приводит к страшной путанице. К страшному перекосу. Но, как правило, мало кто над этим задумывается, даже среди последователей этих направлений.


Но, такая проблема остается и решается она исключительно вот с помощью понятия майи. Поэтому, в узких кругах понятие майи – это одна из самых интересных тем для обсуждения. О природе и причине майи. Здесь же дается вот такое вот постатейное, как бы описание преодоления этих уровней майи, преодоления этих преград, преодоление этих стен разделяющих. Для этого выбраны соответствующие термины, не всегда понятные. И как только этот весь процесс происходит, этот весь процесс как раз и назван вот этим вот разделом йоги. Поехали дальше.


Текст:  5.175. Далекие от того Брахмана, который проявлен в бытии, сознании и блаженстве (Сат-Чит-Ананда), обманутые бродят вокруг этого (знания), тщетно ведя споры о проявленном и непроявленном.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Высшее – оно иногда называется термином философских систем – Сат Чит Ананда. Абсолютное существование – бытие, абсолютное сознание и, соответственно, абсолютное блаженство. На самом деле, эта триада она всегда в несколько искаженной форме представляется.


В нашей школе, как ты понимаешь, есть несколько иная классификация, которая иногда, мне кажется, лучше объясняет то же понятие Сат Чит Ананды. Абсолютное существование, абсолютное бытие – это все виды проявления энергии и материи.  Материи, как вида энергии. Чит – абсолютное сознание. И Ананда – блаженство.  Подобно тому, как считается в нашей школе, есть энергия и сознание и их слияние приводит к наслаждению, к радости, к счастью, к переживанию чего-то запредельного. В более такой, как бы странно-интересной интерпретации, но как бы имеющую более глубокую смысловую и чисто практическую нагрузку.


Иногда под сознанием и энергией понимают слияние. Подобно тому, как мужчина, вступая в сексуальную связь с женщиной, и женщина, вступая в сексуальную связь с мужчиной, испытывает при этом естественное наслаждение от этого всего действа, это как проявление наслаждения – Ананда.


Подобно тому и в этом мире, который является  проявлением, или творением, или самим  Абсолютом, Высшим, и присутствуют его качества. Что все, что мы видим во Вселенной, все, что создал Абсолют, мы говорим, что это всего лишь сознание и энергия. В этой Вселенной нет ничего, кроме сознания и энергии.


Здесь говорится то же самое. Нет ничего, кроме сознания и энергии и наслаждение, которое сознание испытывает при слиянии с энергией и энергия при слиянии с сознанием.  Все, что мы видим – мы видим энергию, которая проявляет себя согласно лучам сознания. То есть сознание и энергия, как бы, вот в этом соитии. В сексуальном соитии. И от этого рождается наслаждение. И если мы видим во всем нашем мире вот эту вот игру совокупления сознания и энергии, то весь мир превращается в совершеннейшую такую волну наслаждения, счастья, радости, то есть в этом мире нет ничего, кроме  Сат Чит Ананды. Но если мы видим действительно истинное проявление Абсолюта.

Если же мы отуманены майей, то мы видим все по кусочкам, и мы видим мир таким, каким мы его видим. Он нам не нравится. Мы его пытаемся переделать. То есть, в этом смысле, как ни странно, переделывание мира для философа оно в большей степени заключается в устранении иллюзии своего собственного восприятия. Но это очень скользкая тропинка.


Ученик:  Почему?


Вадим Запорожцев:  Потому что многие говорят, что делать вообще ничего не надо – сиди себе, медитируй. Правильно взглянешь на мир, мир и изменится. То есть, это такая страусиная политика. Здесь не так все просто. Дело в том, что как только мы преодолеваем майю, мы преодолеваем те законы и те энергетические  структуры – структуры сознания, которые держатся на нашем неведении. Пока у нас есть неведение, они как-то идут наперекосяк, а потом, как только мы все правильно увидели, они как-то раз, и все  стало гармонично. Слилось одно в другое, то есть, это вот, как механизм, который не мог провернуться, но вот здесь раз, и все начинает проворачиваться.


Кстати, есть кое-какие такие положения, что на определенной стадии в жизни йогина есть такое состояние, что его внутренняя воля не противоречит внешней воле Абсолюта. У Патанджали очень тема эта хорошо развита – о том, что поднимаясь на определенную ступень, внутренняя воля йогина не противоречит воле Абсолюта. То есть, йогин поднимается до такой высочайшей степени, что своей волей может изменить все, что угодно. Но тут он узнает, видит, что его воля не противоречит воле Абсолюта – делать нечего. Все и так хорошо делается.


Вот знаешь, иногда Духовный Путь – он, как такой серпантин в горах. Чуть ударился в какое-то тупое, неправильное понимание той или иной догмы – вылетел в пропасть. И вот, многочисленные всякие секты, духовные учения, иногда даже йогические учения – постоянно их на повороте заносит, они вылетают. Вместо того чтобы правильно понять и сделать правильный вывод, они призывают к тому, или другому.


Так вот, Сат Чит Ананда. Огромное количество людей в Древней Индии, которые занимались йогой, занимались духовными знаниями, они спорили о том, какова природа Сат Чит Ананды, какова природа Высшего Бытия. Является ли это личностным, является ли это безличностным таким моментом. Вот, как закон Дао. Это просто закон – вот он есть, и все. Он не человек, он просто такая абстракция. Или, является это все проявлением личности. В йоге ответ на это следующий – что, опять же, это бесполезная трата сил – спорить, личностный или Высший принцип, породивший Вселенную, безличностный. Ну, грубо говоря, есть ли за этим я - гигантское Я, или нет.


Высшее – оно на то и Высшее, что оно может себя проявить и как личностное, и как безличностное. Вообще, оно выше, чем понятие личностное и безличностное. Сама по себе постановка вопроса не имеет смысла. Ты помнишь, что согласно, опять же, аксиоматике йоги, есть такое понятие, как наше Я или как Абсолют. Так вот, естественное, совершенно естественное твое состояние – это состояние крайнего блаженства. То есть, это не что-то искусственное, что надо достигать, это твое естественное состояние.


Тот факт, что мы просыпаемся по утрам, и у нас, как у кота Матроскина «лапы ломит, хвост отваливается» и чувствуем мы себя не важно – это иллюзия. Это когда очень хитрый механизм майи заставляет наше наслаждение само себя душить. Вот мы впадаем в иллюзию, и наше наслаждение делится на две части, и оно начинает себя душить. И от этого рождается боль, от этого рождается дискомфорт, и этот вот естественный фон радости, счастья и наслаждения, он исчезает. Это очень коварные такие механизмы возникновения боли, возникновения страдания. Но если же сознание и энергия в гармоничности сливаются - то это Ананда, это Наслаждение.


Ты помнишь, что у нашего Я, которое запредельно, у которого есть воля, есть две способности или два проявления, которые каждое я демонстрирует в этом мире. Это способность энергии – наше Я может что-то в этом мире делать, и способность сознания – наше Я может высвечивать в этом мире, что бы то ни было. А вот естественное состояние нашего Я - это Наслаждение, Ананда. Но, вот очень хитрые такие идут механизмы. Но наше Я отождествляет себя со своими способностями или со своими проявлениями, то есть наше Я считает себя энергией или теми или иными телами, тем или иным проявлением разума или сознанием, то есть с явно выраженным вектором направления. У сознания есть такое понятие, как вектор. Но ведь это иллюзия! То есть и сознание, и энергия начинают проявляться не синхронно, не в резонансе, а подавлять друг друга. Вот на этом возникает такой момент боли, неудовлетворенности.


Помнишь старый анекдот о том, что мой отец хотел купить дом, но не мог, а мой отец мог купить козу, но не хотел. Вот точно так же идет рассогласование между сознанием и энергией. Они идут, как бы в противофазе. Они начинают вместо того, чтобы осуществлять этот союз и проявляться в виде блаженства, которое испытывает Я, они таким хитрым способом неправильного, негармоничного проявления начинают друг друга подавлять. В результате они хитрым образом делят энергию наслаждения. Естественную энергию наслаждения, Ананду, которая заложена внутри нас, делят на две части и сталкивают их лбами.


Подобно мужу и жене. Муж и жена, которые могут доставлять друг другу счастье и радость. Нет, энергия, то есть женщина, проявляет себя в одном каком-то ключе, сознание, мужчина – в другом ключе. И они вместо того, чтобы наслаждаться друг другом, в спорах, в каких-то таких моментах друг друга начинают подавлять. Хотя с чего бы это?


Вот это и есть проявление Ананды. То есть, Ананда – она не как сущность, она как самосознание свободного Я. И вот по мере того, как наше Я становится все более обусловленным, все более несвободным, все более начинает считать себя не тем, чем оно является на самом деле, а по привычке – то разумом, то телом, то еще чем-нибудь, то  Ананда   растрачивается, она блокируется.


Так вот,  есть Сат Чит Ананда  отдельно взятой души, а есть Сат Чит Ананда всеобщая, Высшая. Но, так как нет разницы между нашим Я и абсолютным Я, то, в общем-то, вопрос и снимается в переводе этих проявлений сам собой. Но споры такие ведутся. Споры такие ведутся в философских  системах. О природе Высшего. Природе Высшего Брахмана, природе Высшего Абсолюта. Темы такие философские, сложные. Поехали дальше.


Текст:  5.176. Тот, кто смотрит на эту движущуюся и непроявленную Вселенную, которая является действительно непроявленной,- но отдаляется от высшего Брахмана - непосредственного проявленного (во всем вокруг нас), тот поглощается этой Вселенной.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Вот здесь попытка  передать  механизм майи. Если мы за приходящим не видим вечное,  а стремимся к бликам, тянемся к чему-то сиюминутному, то мы начинаем теряться во Вселенной. Т.е. майя начинает посредством своих ассоциативных связей уводить нас все дальше, дальше и дальше. Мы начинаем верить в самосущность Вселенной. В результате, мы начинаем верить в нее до такой степени, что считаем материю, или проявление материи – энергию, во Вселенной исходной точкой, отправной точкой.


И в этот момент рождается то, что называется наукой. Вот обычная человеческая наука – она говорит следующее – вот, это отправная точка – материя, энергия во Вселенной. Давайте с этой отправной точки начнем все исследовать. В том числе и самого человека, и Мироздание, и Абсолют. Попытка построить это здание на вот этой ступеньке материи и энергии не понимая, что сама эта ступенька материи и энергии не является независимой. Она сама является порождением чего-то. Вот в этом есть еще одно фундаментальное различие между подходом йоги и подходом науки.

А в подходе йоги за систему отсчета берется наше Высшее Я - отдельное Я, либо Я Абсолюта. Так как наше Я, в общем-то, часть Я Абсолюта. А в науке за систему отсчета берется некое проявление этого Я, что уже само по себе вторично.


В результате возникают философские системы – материализма и идеализма. Два серьезных перекоса – одни считают, что весь мир, в том числе и человек – это порождение материи – материя особым образом сцепилась, и, как сложный механизм, делает иллюзию существования человека. То есть наше сознание – оно не само по себе, а это химическая реакция какая-то  протекает и возникает субъективное ощущение, что у нас есть сознание. На самом деле, как утверждают материалисты, нет никакого сознания, а это проявление энергии.


Ну, или вот этот известный спор о бытие и сознании. Сознание определяет бытие, или бытие определяет сознание? А если сводить к аксиоматике нашей школы – что является первопричиной – материя, как энергия, или сознание? И здесь наблюдаются две школы – два очень серьезных перекоса. Ни один из них не является истинным, а в своих опасных формах эти перекосы очень часто встречаются. Первый перекос – это материализм. Причем иногда грубый такой,  «махровый» материализм. Что не надо нам рассказывать никакие там сказки про что-то там Высшее, что-то там запредельное, все очень просто – все материя. Материя бывает грубая, бывает тонкая.


«Ах, вы говорите, что у вас там какой-то психический мир, у вас какие-то там переживания и инсинуации – то, что обычному рабочему и колхознику не знакомо – изыски, ну так это тонкая материя проявляется, или какая-нибудь тонкая энергия». Кто-то идет дальше, кто-то говорит: «Так не нашли эту тонкую энергию и тонкую материю?». На что материалисты отвечают: «Ну не нашли, так найдут!». Сегодня не нашли: установку не построили. Завтра построят электронный или квантовый микроскоп и найдут. И скажут: «Да, все ваши психические процессы - это все та же энергия, только более тонкая». Т.е. это такой материализм, или совершенно грубый, или более утонченный, но все равно, в основу положена материя. Была материя и она породила форму, которая называется жизнь.


«Ах, вы говорите про рождения и смерти, что душа или  человек переселяется из одного тела в другое?». «Так может быть, действительно, какая-то часть энергии при разрушении тела, более тонкая часть энергии перемещается в грубую часть, и это можно описывать, как переселение душ». Ведь это же материализм, утонченный, не такой грубый, что все есть прах: из праха вышел – прахом и станешь. Но само это философское направление очень серьезное.


Есть прямая противоположность этому. Иногда это называют идеализмом. Это более абстрактная и утонченная философия, потому что она требует более развитого разума и интеллектуальных способностей, потому что не такая очевидная, как материализм. Материализм как? Не поел – завтра умер от голода. Тебе наглядно дается пример твоей зависимости от материи.


С точки зрения идеализма не все так очевидно. Хотя для более утонченных людей все так же очевидно, как и с точки зрения материализма. Идеализм:  весь мир это иллюзия,  мира вообще нет, есть только сознание. И это сознание творит эту иллюзию. Т.е. все, что мы называем материей, не является самосущей вещью. Она всего лишь проявление иллюзии. И вся эта  философия сводится к тому, что мир это сознание, а все остальное лишь иллюзия. Сознание, введенное в заблуждение, порождает эту иллюзию.


Это другой подход. Этот подход очень сильно выразился в Индии в такой философской системе, как Адвайта Веданта. В самой примитивной форме в Адвайта Веданта такое же отношение к миру: что весь мир это игра сознания, что ничего нет, есть только майя. И это очень серьезный перекос. В отличие от какой-нибудь немецкой философии, нет таких подробностей происхождения, в Адвайте есть подробности о происхождении этого мира. Т.е. есть сознание, на это сознание повлияла майя, и возникло то, что называется  миром, материей – галлюцинация.


Ученик:  Откуда тогда взялась сама майя?


Вадим Запорожцев:  Сама концепция майи в Веданте освещена очень четко. С этого начался весь мир. Фактически, весь мир – это творение майи. Майя очень странная вещь: с одной стороны вроде есть, а с другой стороны вроде ее нет. Так вот, майей подействовали на сознание и, якобы, возник весь этот мир. Но это тоже перекос, это тоже иллюзия.


В нашей школе, подобно тому, как в Адвайта Веданте, но уже более в такой сбалансированной, именно в той Адвайта Веданте, которая прослеживается в тексте Шанкарачарьи «Ананда Лахари», «Саундарья Лахари». Кстати, до сих пор многие из адвайтистов не признают авторство Шанкары при написании  «Ананда Лахари» и  «Саундарья Лахари.» Они считают, что это или другой Шанкара, или вообще непонятно откуда взялся этот текст. Так вот, в нашей школе говорится следующее: есть равноправные энергия и сознание. И вот уже и на энергию, и на сознание действует майя. Т.е. не так, что есть энергия, а все остальное – проявление энергии. Не так, что есть сознание, а все остальное – проявление сознания. А есть энергия и сознание, и они в равной степени искажены майей. Вот это, на первый взгляд, не совсем понятное замечание, но оно расставляет все точки над «i» и позволяет разобраться во многих философских течениях. Поэтому, подход материалиста, который говорит, что весь этот мир - материя и давайте плясать от материи, давайте изучать умственные процессы человека, изучая его мозг, изучая какие-то химические реакции, - заведомо ущербный подход. Точно так же и заведомо ущербным является подход идеалистов.


Я хочу особо подчеркнуть, что некоторые идеалисты  считают, что весь этот мир это всего лишь сознание и майя. Как правило, это люди очень аскетичные, умеющие себя вести, держащие себя в узде. И они с полным основанием действительно считают, что весь этот мир – майя. Что такого понятия, как энергия, нет. А то, что называется энергией – это суть майи, точнее не суть, а одно из проявлений. И здесь, как на крутом повороте в пропасть, улетает огромное число философских школ. Еще раз: есть энергия, есть сознание и есть майя, которая одновременно замутняет и энергию и сознание.


Ученик:  Сознание замутняется майей через энергию? Так получается?


Вадим Запорожцев:  Я сейчас не касаюсь темы взаимодействия энергии и сознания, замутненными майей.


Ученик:  Сознание само по себе может замутняться майей?


Вадим Запорожцев:  Безусловно. Ты идешь по дороге и видишь змею. Ты воспринимаешь ее, как змею. А на самом деле это веревка. Органы твоих чувств видят информацию, но они интерпретируют ее.  Ты видишь то, что ты видишь, но органы чувств начинают интерпретировать то, что ты видишь в то, чего нет на самом деле. Поэтому майя воздействует на сознание очень сильно.


Ученик:  Но эта интерпретация  - это действие энергии?


Вадим Запорожцев:  Почему энергии?


Ученик:  Ну, получается, что разум это же тонкая энергия?


Вадим Запорожцев:  Да, ты хорошо подметил, что, конечно же, две эти крайности сливаются. Невозможно проявить сознание, если нет инструмента, через который проявляется разум. Когда идеалист говорит, что я исповедую Адвайта Веданту, форму джнана-йоги, что все есть сознание, а энергии нет, но тут же попадает под влияние энергии. Хорошо, если есть сознание, зачем же ты тогда кушаешь? Чтобы поддерживать свой разум, чтобы через него светил свет сознания? Т.е. получается,  что мы не можем говорить о чистом сознании, и мы не можем говорить о чистой энергии. Мы можем говорить о преобладании сознания, но функционировать оно должно через какую-то энергию. В нашем разуме свет нашего сознания захватывает тончайшую субстанцию нашего разума, подобно тому, как ветерок над поверхностью воды захватывает воду и превращает ее в волны. Точно так же и свет нашего сознания провоцирует тончайшую энергию нашего разума проявляться в виде мыслеформ. Мысль об интерпретации: змея это или веревка – это мысль, ты абсолютно правильно подметил. И невозможно проявление сознания без энергии. Точно так же, чтобы увидеть что-то, надо воспользоваться глазами, а это проявление энергии. Ингрии – это наши органы чувств. Эта философия не такая простая.


Так вот, если уходим от сущности и поглощаемся майей, то мы как бы удаляемся от первоисточника и все больше и больше, как в болоте, начинаем вязнуть в мире. Как следствие, во всех религиозных системах предлагалось не вовлекаться в этот мир, вести монашеский образ жизни, минимально пересекаться с этим миром, минимальную вести деятельность. Но опять же, мы же не можем совсем ее не вести, тогда мы перестанем существовать. Но когда мы видим энергию, которая искажена майей, она уводит нас в сторону. Она, как сознание, на которое также воздействует майя, тоже уводит нас в сторону, и мы все больше и больше погружаемся в этот мир. И здесь главное не делать ошибку, что существует только лишь сознание и не существует энергии. Нет, существует и сознание и энергия. И на сознание и на энергию воздействует майя.


Есть чисто практический момент из Тантра-йоги. Мужчина общался с одной девушкой – стерва, со второй – стерва, с третьей – стерва. И рано или поздно он ударяется в такую философскую концепцию: а чего я ждал, это всего лишь иллюзия? (Допустим, что этот мужчина адвайтист). Тем самым он отказывает в существовании девушкам, как таковым. Их нет. Все бабы – дуры. В то же время, каждая из девушек, с которой он общался, проявляли не самые лучшие свои качества. Они действительно изрядно отравляли ему жизнь.


Вот здесь самое главное - не делать этой ошибки. Можно сказать, что женщин нет вообще – это майя (то, что делает адвайтист: он говорит, что нет энергии, это майя), а можно поступить более мудро. Можно сказать, да нет, основа в любой девушке прекрасная, в идеале каждая из них Богиня Шри, но вот майя заставляет проявлять положительные качества в своих неуместных формах. В результате мы воспринимаем это, как отрицательные качества. И если мы скажем, что нет ничего, нет женщин, нет энергии, а есть только сознание и майя, то мы выбиваем часть реальности этого мира.


Другая ситуация в отношении девушки. У нее был один юноша – придурок, второй – еще хуже, третий, четвертый, пятый. В результате девушка думает, что нет великой любви в этом мире, всем им надо одно и то же. Никто не заботится о порывах души ее прекрасной и, вообще, они не способны на что-то такое возвышенное, утонченное, абстрактное. И она отсекает их всех. Это подход материалиста, который говорит: «О каком сознании Вы там говорите? Никакого сознания нет. Это все химические реакции в голове, поэтому и возникают все эти идеалы. Никаких идеалов нет, все материя: грубая, тонкая, тончайшая, но все равно материя. Поэтому, зачем мы будем рассматривать такую концепцию, как сознание, если его нет. Если сознание - это всего лишь порождение энергии!». И получается другой перекос, отбрасывается другая часть реальной Вселенной.


В результате, юноша становится все более и более циничным, начинает с пренебрежением относиться к девушкам, он проигрывает. Ему бы научиться переносить все завихрения своих подружек. Т.е. он должен понимать, что это реальность, только эта реальность проявляется в искаженной форме под действием майи.


Точно так же и девушке не надо говорить, что все мужчины одинаковы. Надо понимать, что это сознание, которое искажено майей. А если мы все отбрасываем, мы отбрасываем и часть реальности. И только истинные йог и йогиня понимают, что есть и сознание и энергия, окутанные майей. И что сознание и энергия могут взаимодействовать, и когда они в своем  согласованном проявлении проявляются – возникает Ананда.


А что такое соединение сознания и энергии? Это и есть йога. Значение слова йога – это союз. Поэтому, если мы тем или иным методом (физической, умственной тренировкой, какими-то философскими взглядами) приходим к тому, что лично в нашей жизни сознание и энергия сливаются гармонично, мы выходим на уровень Ананды, мы выходим на уровень нашего естественного Я, мы выходим на уровень запредельного Я - Абсолюта. И как раз это и называется йогой. Когда мы умело сочетаем энергию этого мира и сознание этого мира, таким образом, чтобы сознание, безусловно окутанное майей и энергия, окутанная майей сливались таким образом, чтобы майя друг друга нейтрализовывала, а союз энергии и сознания давал блаженство, наслаждение или раскрывал то, чем мы являемся на самом деле. Это одна из интерпретаций понятия йоги.


Но если же все идет в обратную сторону, то мы начинаем погружаться в энергию и сознание, окутанные майей и уходить все дальше и дальше. Это то, о чем как раз и говорится в тексте Шива Самхита. Поехали дальше.


Текст:  5.177. Йогин, свободный от всех привязанностей, постоянно стремится к знанию, и невежество не отягощает его.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Здесь под привязанностью имеется в виду действие ассоциативного закона. Мы помним, что майя проявляется в виде так называемого ассоциативного закона, когда мы одно связываем с другим, причем связываем не в истинном проявлении. В результате возникает привязанность. Привязанность, это когда мы что-то неценное считаем ценным, когда что-то сиюминутное считаем вечным, а вечное – сиюминутным. Т.е. эта запутанность приводит к тому, что мы начинаем цепляться за что-то в своем неведении, никак не понимая, что все в этом мире должно прийти – сыграть свою роль и уйти.


Человек, как зритель в театре. На сцене разворачивается действие: приходит очередной артист, он должен сыграть свою роль и уйти. Приходит та или иная эмоция, то или иное чувство, оно должно сыграть свою роль и уйти, тогда процесс идет гармонично. Если же артисту надо уходить, а зритель не дает ему это сделать, значит, он нарушает естественный ход разворачивания событий в мире – идет перекос. Один перекос порождает другой, другой – третий… И для человека весь мир превращается в негармоничное проявление, где все страдают, и все очень плохо, потому что он остановил процесс. Были шестеренки, они изящно вращались, а он взял и палку туда воткнул. Или сказал: «Хочу, чтоб все так осталось!». По своей глупости.


В результате, мы помним концепцию Шри Видьи, где предписано весь этот мир видеть как волну красоты, волну наслаждения, волну Ананды, волну счастья, волну единения, волну чего-то запредельного. Вот если мы перестаем цепляться, то все начинает разворачиваться гармонично, все приходит вовремя. Вовремя какая-то вещь пришла, вовремя ушла. Мы выжимаем максимум Ананды, и при этом абсолютно нет боли, разочарования; и это состояние йогина. Пришла какая-то вещь, доставила нам наслаждение самим фактом, что это были правила игры этого мира. Это волна наслаждения, как Ананда Лахари. Ананда Лахари переводится, как волна наслаждения, это один из возможных переводов. Весь этот мир - это бурлящий океан, это игра наслаждений. И если мы чувствуем эту игру, мы как на гребне волны. Это состояние йогина, состояние счастья, радости: ничего его не держит, ни к чему у него нет привязанностей. Как только мы схватили что-то, все, процесс остановился.


Это как в театре: вышел первый клоун, развеселил публику, а публика его не отпускает, говорит: «Стой здесь! Ты нам понравился!». Клоун говорит: «А у меня шутки уже закончились». Нет, все равно: «Стой здесь. Уйдешь, нам будет скучно!».  А за кулисами уже целая очередь из клоунов, которые веселить нас собрались. Но пока мы этого держим, следующий не придет.


Вот это такой серьезный момент во всех йоговских системах, обетах, принципах, где сказано: не цепляйся. Не цепляйся за свою любимую девушку, не цепляйся за своего любимого юношу, не цепляйся за свой Мерседес, не цепляйся за свое место работы, не цепляйся за свои взгляды, концепции. Вообще ни за что не цепляйся. Потому что само понятие цепляния тормозит процесс. А если ты не привязан ни к чему, то все когда надо придет, а когда надо уйдет.


Ученик:   А что ты можешь сказать о привязанности к конкретной девушке или к конкретному юноше?


Вадим Запорожцев:  Суть не в девушке. Суть в том, что девушка является олицетворением или проявлением высшей Богини Шри в твоей жизни. Вот до тех пор, пока девушка является проявлением Богини Шри в твоей жизни, она имеет смысл. Если же ты перестаешь видеть в ней проявление Богини Шри в этом мире (а ты привязался к ней по каким-то другим причинам, тебе удобно: она готовит, стирает, но вообще ты ее не любишь), тогда останавливается сам процесс, блокируется. Даже сама девушка перестает развиваться. Если бы ее отпустить, она бы вечно самотрансформировалась, она никогда бы нам не надоела. Если же мы ее держим, она останавливается в развитии и надоедает нам. Обратная ситуация в отношении юноши, и так в отношении всего.


Поэтому, во все серьезные йоги посвящают только тех, кто отказался от этого маленького личного цепляния. Так, сексуальные практики в Тантра-йоге предназначены для людей, которые сказали, что наша цель достичь просветления в этой жизни, а не ждать следующей. Если же человек не принял эти обеты, то миллионы соблазнов будут его тормозить: родственники, знакомые, друзья, дети, внуки, просто какие-то люди. Все это будет вызывать привязанность, и все это будет тормозить.


В этом отношении, йогин ни к кому не привязан. Ни к родителям, ни к детям, ни к жене, ни к мужу, ни к случайным знакомым, друзьям. Вообще ни к кому. Это не значит, что он плохо к ним относится. Он их безумно любит, он заботится о них, но он не привязан к ним. Он понимает, что его личное Я, что это «скольжение на гребне наслаждения этого мира», оно может быть только в одном случае: при отсутствии привязанности. Ну представь, ты скользишь на доске по волне и привязал доску веревкой к столбу: ты далеко не продвинешься. Ты будешь двигаться  ровно до того момента, пока веревка не дернет, и ты не упадешь в воду.


Этот принцип обетов, считался монашеским, по глупости. Он не монашеский. Ты не перестаешь наслаждаться жизнью, ты перестаешь цепляться за страдания.


Ученик:  А по поводу стремления к  знаниям,  что это значит?


Вадим Запорожцев:  Весь этот мир, согласно концепции джнана-йоги, был придуман только лишь для одной цели, чтобы мы получили опыт, знания. Мы можем родиться в этом мире, стать миллиардерами, построить фабрики, заводы или как-то незаметно прожить жизнь. Но весь этот мир придуман только для того, чтобы мы извлекли из него джнану – знание, чтобы мы извлекли опыт. Вот как только необходимый опыт накоплен, все, мы выходим за пределы этой Вселенной. Поэтому наш путь в этом мире идет по тропе дхармы, по тропе нашего личного выбора, но идет в сторону накопления опыта.

Если же мы погружаемся в иллюзию, в майю, в какие-то иллюзорные знания, которых нет на самом деле, мы вязнем, как в болоте, и будем болтаться сколь угодно долго и, более того, это болтание будет приносить нам страдания.  Мы отказались от привязанностей, нет у нас привязанностей, и в то же самое время, мы вовлекаемся в этот мир. Можно ведь сказать: «Я в монастыре живу, у меня нет привязанностей, и я вообще сижу в своей келье и  ничего не делаю!», но это перекос. А вот если у тебя нет привязанностей, но ты целиком в круговороте этого мира: ты великий полководец, великий политик, бизнесмен, ученый или великий практик йоги, ты вовлекаешься в этот мир, но вовлекаешься с целью извлечения джнаны. И как только определенное количество джнаны достигается, ты выходишь за пределы этого мира, точнее этот мир исчезает. Потому что самое сильное лекарство против майи, а весь этот мир это реальность, покрытая майей, - джнана. Как только наберешь определенную дозу этого лекарства и выпьешь его, у тебя исчезнет эта болезнь иллюзии, ясность сознания вернется, и ты увидишь, что этого мира нет. А для оставшихся в мире это будет выглядеть так, как если бы ты вышел за пределы мира. Это такой призыв: не цепляться, и, в тоже самое время, полностью познать этот мир.


Опять же, напомню Шри Видью, весь этот мир был придуман только лишь для одного: понять запредельную красоту Богини Шри. Как только мы понимаем запредельную красоту Богини Шри, это и является тем высшим знанием, которое необходимо получить в джнана-йоге. И в тот момент, когда йогин осознал всю красоту и грандиозность Богини Шри, он выходит из этого мира. Поэтому что весь этот мир для этого и создан. И мы должны перестать цепляться за то, чем не является Богиня Шри, но что указывает на Богиню Шри. Все ценное, что есть в этом мире: богатства, другие положительные моменты, которые мы ценим, они придуманы только лишь для одного, чтобы по аналогии натолкнуть наш разум на понимание того, что существует высшая красота, высшее счастье, высшее наслаждение или высший принцип Шри. Поэтому не надо цепляться за указатели.


Что такое богатство? Это указатель. Ты себя хорошо чувствуешь со своими миллиардами? Так вот знай, что это тебе просто указатель на пути. Когда достигнешь Богини Шри, будет еще лучше, и ты забудешь про свои миллиарды. Но если схватился за свои деньги и держишься за них, это то же самое, что ехать по дороге и схватиться за указатель, указывающий на конечную остановку, прижаться к нему и не отпускать. Это глупость. В разных школах по-разному это интерпретируется. Здесь вот в двух фразах: не цепляйся и иди в сторону знаний!


Ученик:  Богиня Шри - это и не энергия и не сознание. Это, скорее, получается Ананда, это проявление наслаждения? Т.е. понятие Богиня не говорит о том, что это энергия?


Вадим Запорожцев:  Это серьезная концепция Шри Видьи, там есть нюансы, о которых стоит поговорить. Я не хочу сейчас касаться этой темы, но, в общем и целом да, это высший принцип. Это принцип по ту сторону двойственности, это принцип по ту сторону обусловленности. Но давай сейчас эту тему не трогать.


Ученик:  То есть то, что называется в  других системах  высшим Брахманом?


Вадим Запорожцев:  Можно сказать и так. У нас есть курс лекций Ананда Лахари, там есть кое-какие комментарии на этот счет.


Текст:  5.178. Мудрый, оставив грехи, предметы желаний и общение с людьми, пребывает среди объектов мира, не воспринимая их, как в глубоком сне.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Это то, о чем мы говорили: пользоваться объектами, но не привязываться к ним.


Текст:  5.179. Отныне он не нуждается даже в наставлениях гуру и собственными силами приобретает знание.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Когда мы полностью выходим из-под влияния чего бы то ни было, когда перестаем попадать под действие внешних сил этого мира, мы, безусловно, начинаем поглощаться принципом своего Я. Наше Я обладает всезнанием. На самом деле, как я могу или кто-либо может научить человека йоге? Все знания они и так в нас заложены, просто человек не умеет их из себя вытаскивать, раскрывать. Но йогин, который достигает этой стадии, он больше не нуждается в Учителях. Он умеет брать все это знание из самого себя. В йоге есть разные ступени, разные стадии. На начальных стадиях мы, безусловно, нуждаемся в Учителе. В конечной стадии мы просто теряем понятие, где Учитель: снаружи или внутри? Где Учитель Учителей, который и снаружи и внутри, и везде и нигде? Вот это здесь имелось в виду. Это уже очень высокая степень йогической реализации.


Текст:  5.180. Путь к знанию лежит только через практику, а потом знание сгорает в своем собственном пламени.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Это золотой девиз всей йоги. Можно сколько угодно говорить на предмет йоги, но надо воплощать ее в обычную жизнь. Это тоже серьезная проблема. Вроде все вменяемые люди, вроде все йогу изучали. Вдруг раз - проснулась карма, какой-то отпечаток в сознании, и понесло человека.

- Ты же все знаешь!?

- Да, я знаю.

- Ты же понимаешь, что делаешь сейчас непотребные вещи?

- Да, понимаю.

- А почему же тогда ты это делаешь?

- Потому что ничего не могу с собой сделать.


Человека просто несет. Он понимает, что все эти эмоции - это майя, иллюзия, понимает, что он все это много раз уже изучал в йоге, что его предупреждали, что будет именно так и так. И вот это наступило. Человек думал, что был к этому готов, готов сопротивляться эмоциям, которые его прут. А на самом деле понимает, что оказался неготов и ничего с собой поделать не может. И это типичная ситуация. Потому что мало того, чтобы познакомиться с этими знаниями, надо в муштре, на уровень подсознания, как бы в себя впечатать правильный алгоритм поведения. Не просто получил знания, но и воплотил их в каждодневной практике. Как солдат перед боем. Постоянные тренировки, учения, учения, муштра и муштра. Потому что, когда наступит бой, все должно делаться на автопилоте. А если автопилот не был выработан, то и случается такая типичная ситуация, когда человек все знает, понимает, а сделать с собой ничего не может.


Ученик:  Бывает такое, что автопилот врет? Делал практики, муштровал, а в данной ситуации он срабатывает не совсем правильно?


Вадим Запорожцев:  Ну, это смотря какой автопилот. Если ты себя всю жизнь учил не привязываться к чему-то, а в результате начал привязываться, то это не автопилот врет, это значит, ты сам недостаточно отработал эту практику.


Ученик:  Не является ли причиной того, что человек все прекрасно знает, понимает, изучал все это, но в данной ситуации не может все это применить, просто инертностью сознания? Когда он либо в прошлом, либо в будущем, он не может в данный момент направить сознание на ситуацию и совершать  действия именно в данный момент?


Вадим Запорожцев:  Опять же, здесь и сказано, что надо заниматься йогой, йогой и еще раз йогой, чтобы не было вот этого. Понятно, что никто не ждет от нас результатов тут же, как только мы познакомились с этой концепцией, на завтрашний день. Да это и невозможно. Потому что тенденции разума должны преодолеваться так же долго, как они и вырабатывались. Поэтому никто не ждет чудес на следующий день. Но здесь это замечание несколько по другому поводу. Мы должны не просто рассуждать на эти темы, но пытаться, хотя бы в мелочах, хотя бы в каких-то отдаленных ситуациях хоть как-то их отработать. Не обязательно на полную катушку, не обязательно в той ситуации, в которой трудно. Отработай аналогичную ситуацию в других условиях, где легко. Чтобы потом этот опыт, где было легко перенести туда, где было трудно. Это долгий процесс, никто не спорит. Но смысл в другом: будешь это воплощать – получишь рано или поздно результат, а если это все останется на уровне красивых рассуждений, оно так и повиснет в воздухе.


Ученик:  То есть это уровень разума?


Вадим Запорожцев:  Конечно!


Ученик:  Рассуждения остаются на уровне разума, если они не воплощены в действие?


Вадим Запорожцев:  Они так и остаются в подвешенном состоянии. Здесь дилемма: без рассуждений разума вроде, как и не понятно, что вообще делать. Понятно, чтобы делать хатха-йогу, надо знать, хоть что вообще делать, т.е. вроде как разум нужен. Но есть люди, которые прекрасно знают хатха-йогу теоретически, но не делают ее практически. И получается, что это такая же половинка знания и такая же подвисшая в воздухе ситуация, как и у человека, который вообще не знает йоги, ни теоретически, ни практически. Поэтому еще раз: практика, практика, практика. Зубами рвать, не стоять на месте. Любую ситуацию использовать для саморазвития. Не так, что вот сейчас я жду, а потом, когда-нибудь начну что-нибудь делать. Не будет этого никогда. Либо сейчас, либо никогда. И другая ситуация. Можно долго и красиво говорить, но ничего не делать. Поэтому теории нужно ровно столько, чтобы выполнить практику. Когда перекос в сторону теории – теряется практика. Но и практика невозможна, если нет теории. Давай дальше.


Текст:  5.181. Хатха-йога - ничто без Раджа-йоги, а Раджа-йога - ничто без Хатха-йоги. Пусть мудрый начинает практику с Хатха-йоги, следуя указаниям Гуру.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Иногда такое дается объяснение в тех же «Сутрах» Патанджали с комментариями, что у тебя, например, грязное платье, одежда. Сперва надо удалить комки грязи, а потом уже аккуратненько щеточкой мельчайшие загрязнения. Здесь такая своеобразная классификация дается на хатха-йогу и раджа-йогу, но принцип понятен.


Хатха-йога больше занимается физическим телом, а раджа-йога более тонкими моментами: умственными, медитациями и прочее. Так вот, невозможно на болоте построить дом. Если нет фундамента хатха-йоги с другими йогами – это все будет тонуть в болоте. Работа с разумом, с психоанализом, с тонкостями восприятия мира, они иной раз яйца выеденного не стоят, если у человека физическое тело грязное, вялое, нетренированное.


Как говорят, если вы недовольны миром, спросите себя, а может быть это вы в плохом состоянии и не надо мир переделывать? Может надо зарядку сделать или облиться холодной водой, или пробежать 5 км и набрать жизненного тонуса? Это, к сожалению, очень типичная ситуация, что люди все в этой философии, в психоанализе. Они все труды Фрейда и Юнга наизусть знают, но они физически ничем не занимаются. У них жизненный тонус настолько низкий, что так мысли, что эдак мысли – не на что опереться. Поэтому  нельзя пренебрегать физическим телом, работать, работать и работать над собой. Только так можно впоследствии строить какие-то манипуляции в йоге. Умники, которые много знают, но ничего не делают меня, честно тебе скажу, давно уже не интересуют. По молодости лет мне всегда было интересно поговорить с людьми, как мне казалось, знающими. А потом я понял,  что, если они не практикуют, то они, как попугаи. Иногда такие люди даже не пропускают через себя эти знания. Поэтому, о каких бы высоких материях мы бы сейчас не говорили, о сознании и энергии, об Абсолюте, о душе, о май, все равно каждодневная муштра на уровне основополагающих йог необходима.


Текст:  5.182. Тот же, кто не практикует йогу, тот живет напрасно.


Комментарий  Вадима Запорожцева:  Здесь, конечно же, эмоциональный окрас. Мы понимаем, что вся жизнь - это йога, что если человек не идет сам, его тащит за волосы Вселенная. Поэтому напрасно тратить время, напрасно тратить силы – это недальновидно, потому что все равно придет кнут. Так устроен этот мир. Тем фактом, что мы живем в этом мире и тем фактом, что шестеренки этого мира вращаются, существуют определенные законы, которые заставляют нас, они находят самое тонкое место и начинают за эти веревочки тянуть.


Ты можешь проанализировать жизнь богатых людей в нашей стране, которые внезапно разбогатели. Были простыми людьми, бегали на работу, и вдруг раз и все - сказочное богатство привалило. Больше и делать ничего не надо. Можешь на Канары ездить отдыхать, можешь спортом заняться, можешь какими-то духовными практиками заниматься – чем хочешь, тем и занимайся. И вот это отсутствие кнута привело к тому, что человек сидит в своем особняке, у него все есть. Вот только ему с каждым днем все тоскливее и тоскливее. Его засасывает, как в болоте. Все вокруг сверкает, все желания могут быть исполнены. Только вот что-то и не хочется, и вообще какая-то пассивность.


Бедный человек, который крутится, думает: «Мне бы столько денег, мне бы такие полномочия, мне бы такую власть!». А богатый человек думает: «Все есть, а ничего не хочется!».


И разница только лишь в одном: на уровне причинного тела ни богатство, ни хорошие условия не устраняют ассоциативные связи. И так как нет внешнего кнута, человек перестает вообще что-либо делать. Т.е. до уровня причинного тела человек еще не осознал, что внутри него есть такие тонкие механизмы, которые надо чистить. Он их просто не видит, не ощущает. На грубом уровне кнута нет, и он остается предоставлен сам себе. И вдруг он начинает замечать, что все вроде хорошо, а он вязнет как в болоте, причем даже не может понять почему. Это очень тонкий уровень, уровень причинного тела, он выше уровня разума, выше, чем уровень каких-то ощущений. И вроде все сверкает вокруг, но ничего не радует, и привычный круг общения перестает интересовать. Можешь сделать все, что угодно, а нет желания этим заниматься. И человек про себя отмечает: «Наверное, старею или мудрею».


На самом деле ничего подобного. Просто весь мир был придуман, как такая фабрика по просветлению. И вдруг создались условия, что человек остановился. Он решил, что раз разбогател, то и шевелиться больше не надо. В то же время йога нас учит, что шевелиться надо всегда. Так устроен этот мир. Мы либо целиком и полностью входим  в движение этого мира и по полной программе все это крутим. Либо полностью выходим из мира и отказываемся от всех желаний, отказываемся от всех наслаждений. А вот все половинчатые решения чреваты.


Когда у человека есть возможность заниматься йогой, а он ей не занимается, т.е. у него достаточно благая карма: он богат, влиятелен, ему не надо каждый день бегать на работу, у него много времени для медитации, для практики; а он этим не занимается, - он, фактически, впустую растрачивает потенциал этой благой кармы. Потом благая карма заканчивается, и богатый человек может умереть и родиться в бедной семье, в каких-то более жестких условиях, и эта возможность уйдет, но упустил он ее сам.


Поэтому здесь такое категоричное замечание. Если мы занимаемся йогой - в этом есть хоть какой-то смысл нашей жизни. Если нет, то в чем еще смысл жизни? Оставаться в этом изменчивом мире? В этой жизни ты богат, в следующей – ты бедный; в этой жизни ты достиг власти и наслаждаешься властью, в следующей жизни ты можешь вообще быть дворником.

Только лишь одно имеет смысл – это йога, это приобретение знаний, это учиться жить по принципам, на которых построен этот мир. И где надо - наслаждайся, а где надо – практикуй аскетизм; где надо - вовлекайся полностью в деятельность мира, где надо – полностью удаляйся из деятельности мира, но не переставай практиковать йогу. Тогда ты возьмешь счастье этого мира и избежишь несчастья этого мира. Если же ты остановился в йоге, то пока у тебя тенденции кармические положительные, ты счастлив, спокоен. Ну а потом начинаются очень интересные кармические вещи. Ассоциативные связи не отработаны (когда человек богатый, но на уровне причинного тела ничего не двигается – там болото, ему плохо) - это очень серьезная проблема, самая страшная.

Есть такая поговорка: «Пройти огонь, воду и медные трубы». Имеется в виду, что огонь и вода - это какие-то очень трудные испытания. Медные трубы – это период славы, успеха, когда уже и делать ничего не надо, а можно радоваться, веселиться и жить счастливо. Так вот, единодушно все говорят, что наиболее трудно пройти медные трубы. Там задачи неочевидные, там страдания неочевидные, там очень легко остановиться, попасть под влияние иллюзии, майи. Поэтому, в каком бы состоянии мы не были – следует практиковать йогу. И тогда человек пройдет и огонь, и воду, и медные трубы.


Обычный же человек, как правило, на медных трубах останавливается. А потом приходят более тонкие страдания, неочевидные страдания. Это очень тяжелый момент – момент пессимизма, момент апатии, момент, когда все есть, но ничего не хочется. Потому что как только тоненькие шестеренки перестают крутиться, они начинают ржаветь. Наш организм, если представить, это сначала большие грубые шестеренки нашего физического тела. И пока мы что-то делаем, они вращаются со скрипом. Грубые шестеренки заставляют вращаться более тонкие шестеренки нашего тонкого тела: это наш разум, эмоции, чувства. Те же, в свою очередь, заставляют вращаться самые тонюсенькие, самые незаметные шестеренки причинного тела. Все они соединены праной. Одна вертится, другую зацепляет, и она начинает вертеться и т.д. Так вот надо, чтобы вертелись все.


Ученик:   А не наоборот, шестеренки причинного тела заставляют вращаться все остальные?


Вадим Запорожцев:  Вращаться должны все. Но я сейчас говорю про хорошие условия жизни. Потому что, как правило, чуть сложнее ни когда плохие условия, а когда хорошие условия. Парадокс: человек едва копейку себе на хлеб находит, но каждый день практикует йогу со страшной силой. И вот он разбогател: у него полным полно времени, вот сейчас бы ему практиковать, а он ничего не делает. Получается, что две эти шестеренки: грубое и тонкое перестали вращаться. Такому человеку не надо бегать на работу, соответственно грубые шестеренки не вращаются. Но тонкая-то осталась, а мы ее не ощущаем. И она пытается провернуться, но грубые шестеренки ей не дают это сделать. И эта маленькая шестереночка приводит к тому, что человеку становится все хуже и хуже, а он не может понять почему.


В результате, именно она в последствии и заставляет вращаться все остальные шестеренки: человек делает какие-то необдуманные поступки или умирает и в следующей жизни уже не получает столь замечательные условия. Т.е. все должно быть в меру: в меру богатство, в меру отдых, в меру напряжение, в меру расслабление. Тогда идет естественная йога.


Но так как обычно мы в чем-то очень сильно преуспеваем, в результате этого бросаем что-то другое, то идет перекос. Этот перекос устраняется, если у человека есть вневременная цель - это йога. Богатый ты или бедный, это не значит, что ты должен перестать работать над собой. Ты точно так же делаешь все физические йоги, т.е. тело напряжено. Точно так же бедный ты или богатый, надо тебе думать или не надо, но ты практикуешь разделы раджа-йогу или медитации, мантра-йогу, которая заставляет вращаться шестеренки интеллектуальных способностей. Ну и, соответственно, так как ты идешь к Высшему, запредельному, то, понятно, что и шестеренки причинного тела так же вращаются, вне зависимости от твоей жизненной ситуации.

Если ты занимаешься йогой – это гарантия того, что ты не впадешь в депрессию. Или, если и будут тенденции, то у тебя будет спасительная веревочка, которая тебя выведет из этого состояния. А если ты не занимаешься йогой, то это вопрос времени, когда придет боль. Боль, когда жизнь заставляет шевелиться, или боль, когда жизнь не заставляет шевелиться, но ты чувствуешь себя настолько плохо, что даже тогда, когда жизнь тебя заставляла что-то делать, тебе было лучше. Это очень тонкие механизмы, это уровни причинного тела. Они прекрасно работают. Еще раз повторю, есть такая зверская поговорка, что, если не хочешь идти сам, жизнь потащит тебя за волосы. Поехали дальше.


Текст:  5.183. Мастерство придет со временем. Но пусть йогин ест умеренно, иначе как бы он ни был умен, он не достигнет успеха.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Понятно, что мастерство придет со временем. Это, иными словами то, что критерием является ли человек йогом или нет, служит не то, умеет он что-то делать или нет, гнется или не гнется, умеет задерживать дыхание или не умеет, умеет сосредоточить свой разум на одном или не умеет -  это все вещи, которые иногда проявляются, как благая карма. Уголовник, который в предыдущей жизни только лишь и занимался тем, что вскрывал замки, он вырабатывает совершенно уникальные черты характера: терпеливости и однонаправленности разума. Т.е. он сосредотачивается на том, чтобы открыть этот замок, как никто другой. Понятно, что в следующей жизни эта способность сосредотачиваться  к нему приходит. Так вот, критерием, являешься ли ты йогом или нет, служит только одно – привычка заниматься.


Мастерство приходит через умение расслабляться, отключаться. Если ты умеешь расслабляться, значит, ты умеешь и напрягаться. Здесь, обрати внимание, от обратного: ни если ты умеешь напрягаться, то умеешь и расслабляться, а именно, если умеешь расслабляться, значит, умеешь и напрягаться. И, если выработалась привычка – время работает на тебя.


Я провожу занятия и у меня своя структура, свои упражнения. И  моя задача не состоит в том, чтобы люди, пришедшие на занятие,  максимум выжали из своего тела - это недальновидно. Главное составить такую последовательность упражнений, чтобы человек научился попадать в такое полутрансовое состояние, что на каком бы физическом уровне не было тела, оно бы выводило его на уровень совершенства и вырабатывало привычку заниматься.


Ученик:  Почему именно так?


Вадим Запорожцев:  Человек в молодости приходит заниматься йогой – он гнется хорошо. По ряду причин, из-за своей дурной кармы, он не имеет возможности пару - тройку лет заниматься. А потом приходится начинать все заново. Потом опять появляются факторы, мешающие занятиям, и он сползает на прежний уровень. Так вот, моя задача выработать такую последовательность, чтобы человек не особо напрягаясь, всегда с любого уровня плавно переходил на самый высший уровень. Т.е. вырабатывается привычка.

Ты достиг какой-то высоты, но не вершины, ничего, у тебя отложился тот подход выполнения йоги, что ты всегда начнешь с того места, где остановился и поднимешься выше. Т.е. вырабатывается привычка, как просто заниматься йогой, так и привычка после большого перерыва спокойно возобновлять занятия. И это очень ценно, очень важно.


Когда я учился, на это обращалось больше внимания, чем на то, сможешь ли ты сделать позу или нет, сможешь ли ты растянуть мышцы или нет. Ну не сможешь сейчас, будешь заниматься каждый день, сможешь потом, но главное, чтобы ты занимался. Поэтому и сказано, что все придет со временем. Главное делать, а чтобы делать, нужна привычка, а чтобы эта привычка выработалась, нужно давать такую нагрузку организму, чтобы он не воспринимал это, как наказание.


Знаешь, есть спринтеры, а есть стайеры. Это два вида бега. Один за короткую дистанцию должен выложиться, другой должен бежать марафон. В этом смысле йога – это бег на очень большую дистанцию. Дистанцию в несколько жизней. Т.е. надо быть готовым бежать, бежать и бежать. Но бежать не особо себя напрягая, чтобы при этом бег был в радость.


И последнее замечание здесь было про еду. Это тоже такой достаточно актуальный момент в отношении еды. Занимаясь йогой, мы удаляем более грубые частицы, меняя их на более светлые, утонченные. Поэтому функциональность нашего разума, функциональность нашего тела, как ни странно, очень сильно зависит от процесса питания.

И это серьезная тема: как питаться и чем питаться. Это не такая простая тема, как кажется. Есть такое понятие как наша личная карма. Если мы живем на крайнем севере, то диета для тропиков нам не подойдет, да в этом и нет необходимости. Подразумевается личная диета, которую надо выработать самому, исходя из реалий своей собственной кармы. Надо выбирать лучшее из того, что тебе жизнь преподносит.


Если ты в тюрьме сидишь, и тебя кормят исключительно мясом, то тебе деваться некуда. Иногда наша жизнь дает то, что дает. Если же есть выбор – надо выбирать. Но выбор этот должен быть такой: что-то съели и отслеживаем на себе реакцию. И эти реакции очень индивидуальны. То, что для одного может быть нормальным, для другого будет приводить к ослаблению сил, разума и т.д.


Иногда наблюдается другой перекос: йогин ведет аскетический образ жизни во всех сферах и компенсирует отсутствие наслаждения  за счет еды. Получается, что в чем-то одном он очень сильно себя ограничил, а что-то позволил себе не контролировать. Здесь надо быть особо внимательным, потому что проблема еды в некоторых Упанишадах приравнивалась к проблемам бытия. Т.е. каждый человек рассматривается, если дословно, как едок.


Мы живем, живем потому, что едим. Пока мы едим, тело живет. Это на грубом уровне. На тонком уровне, пока наш разум поглощает какие-то тонкие энергии, тонкую информацию, он так же живет. На уровне причинного тела точно такая же ситуация. Человек как вихрь, который проносится по Вселенной, вбирая какие-то частички, затем выбрасывая. Поэтому, все можно назвать едой. Мы книжку какую-то интересную поглощаем – мы поглощаем информацию. И, понятно, что если мы едим чистую, здоровую пищу, то, соответственно, мы и чувствуем себя хорошо. Если же мы читаем какую-то глупую книжку или злую книжку, то волей неволей мы поглощаем эти ассоциативные мысли, они вокруг нас какое-то время вращаются и только лишь затем уходят.

Ученик:  А как с физической едой?

Вадим Запорожцев:  Точно так же и с физической едой. Иногда незначительная примесь консервантов выводит из равновесия всю нашу систему. И в то же время, иногда абсолютно неприемлемая пища самым благоприятным образом воздействует на  умонастроение.


Когда только духовные знания начали в нашей стране как-то прорастать, а с едой у нас было тогда не очень весело, стали появляться  первые магазины, где продавалась вся эта вегетарианская пища. В основном, это соя, в основном что-то такое искусственное, прошедшее такие стадии обработки, что, вероятно, ничего полезного там уже не оставалось. Но внешне, вроде как, галочка поставлена, условия соблюдены, все вегетарианское, все что как раз и требуется для йогов.


И вот один человек питался такой сугубо рафинированной пищей, а другой человек ел все, что попало, что Бог пошлет. Кусок мяса, так кусок мяса. И самое интересное, что по своему отрицательному действию, человек, который придерживался принципа: ем все, что Бог пошлет, он значительно преуспел в йоге. И, как ни странно, вред, который он получал от не совсем йоговской пищи, он был меньше, чем от той пищи, которая якобы йоговская, но на самом деле по своему действию еще хуже.


Поэтому критерий в отношении еды: когда есть, сколько есть и т.д. должен выработаться самим йогином. Никто ничего здесь не может сказать, потому что разный образ жизни, разные тела и т.д. Но уделять внимание надо этому самое пристальное. Отказаться от всех стереотипов.


В йоге много текстов, где описывается, что нужно есть, а что нет, но это, как правило, для людей, проживающих в определенных местах и ведущих определенный образ жизни. Но каждый должен выработать для себя свою собственную диету по некоторым принципам. Первый принцип, чтобы еда не вредила. Второй принцип, это по возможности не причинять вреда живым существам. Но это очень тонкая грань. Иной раз гораздо честнее и полезнее съесть кусок мяса и запить его стаканом вина, чем есть какую-нибудь сублимированную сою в виде шашлыка. Ну, хочется тебе шашлыка – съешь, не занимайся самообманом. Последователи некоторых тантрических систем, они всеядны. Они едят все, что Бог послал.


Строго говоря, даже когда мы едим вегетарианскую пищу, мы отбираем жизни не прямо, так косвенно. Выращивая современную продукцию, мы уничтожаем такое количество живых существ, которых травят гербицидами,  которые гибнут при обработке почвы. Это очень благородное начинание: не есть ту или иную пищу, исходя из того, что мы не хотим причинять вред живым существам. Но здесь надо быть реалистами. К сожалению, мы и секунды не можем прожить, чтобы не причинять вред живым существам. Наша задача - минимизировать этот вред. Но если такой возможности нет, то в первую очередь это наш личностный духовный рост.


Правда здесь есть одно очень серьезное ограничение. Есть упражнения, они, как правило, связаны с дыхательными практиками, где ограничение в еде – это составная часть практики. И питаться надо строго тем, что предписано. Но это, как правило, оговаривается отдельно. И, как правило, все эти практики длятся какое-то вполне конкретное время, т.е. они не бесконечны. Еще раз, вопрос еды – серьезный вопрос. Поехали дальше.


Текст:  5.184. Пусть его слова будут благостны, но пусть он говорит немного, немного ест и избегает общества, если он хочет достичь освобождения. Это действительно так.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Я, понятно, не попадаю под эту категорию, потому что мне говорить приходится с утра до ночи, освещая то один раздел, то другой раздел йоги - такая у меня дурная карма. Но, вообще говоря, когда мы уходим в эти внутренние миры самоощущений, когда начинаем распутывать все внутренние механизмы, - мы проваливаемся  в некий транс. Нет желания разговаривать, и вообще, много говорить смысла нет.


Точно так же и общение с людьми. Иногда общение сбивает, выдергивает тебя из того настроя, в который ты погружаешься. Это такой путь, когда мы хотим усилить свою личную практику. Прямо противоположный этому – это метод карма-йоги, где мы наоборот, вовлекаемся в мир, где мы общаемся, где мы что-то делаем для того, чтобы помочь этому миру. И, как ни странно, этим бескорыстным стремлением помочь миру, мы нейтрализуем все негативные влияния на нас. Но в Шива Самхите описывается путь йогина, который решил разобраться со своими внутренними структурами, т.е., в первую очередь, окунуться в самого себя.


Ученик:  А что означает: слова должны быть благостны?


Вадим Запорожцев:  Есть такая очень тонкая грань: с какой целью мы что-либо говорим. Есть человек, который тебя обругает, но ты не будешь при этом испытывать никакого негатива, и он сам не будет испытывать негатива. Главное, с каким это посылом сделано. И наоборот, есть люди, которые внешне вежливые, у них каждое слово выверено, они следят за каждой фразой, но за всем этим сквозит недоброжелательность, что-то неприятное. И здесь имелось в виду, что если ты что-то говоришь, то делай это с хорошим посылом.

Что толку указывать человеку на его недостатки, он и сам о них знает. Ты этим не поможешь ему, а может быть, даже зациклишь его на этих вещах. Что толку злословить, сплетничать, если в этом нет никакой необходимости. Поэтому, если мы что-то говорим, мы должны действовать из соображений: да будут счастливы все живые существа. Даже, если мы кого-то ругаем, то на заднем плане должно быть благо, которое не загоняет человека в угол, а, наоборот, выводит его из западни. Слова – это инструмент. Словом можно помочь человеку, а можно помешать.


С людьми надо деликатно общаться. Каждый человек – Брахман, каждый человек – Абсолют. Если он себя ведет так, как он себя ведет – он имеет на это право. Какое я имею право Абсолюту указывать, как ему себя вести, или говорить: «Вот тут у тебя правильно, а здесь неправильно».

С другой стороны, если я вижу, что этот Абсолют (с моей точки зрения) еще не понимает, что он Абсолют, то я словами пытаюсь дать такой толчок. Не унижая, не ставя под сомнение то, что он имеет право вести себя так, как он ведет. Но я ему показываю, что есть возможность быть в большей степени Абсолютом, с моей точки зрения. Если каждое наше слово направленно именно на это, то эта речь благостная, она приводит к положительному  результату: человек избавляется от майи.


Но еще раз, иногда приходится быть очень жестоким и свирепым. Особенно если ты ответственный руководитель и практикуешь карма-йогу. У тебя в подчинении огромное количество людей, и если ты ставишь кого-то на место, то мотивация все равно должна быть – помочь. Человек взялся не за свое дело, ты видишь, что он будет несчастлив, он делает что-то непрофессионально и поэтому, иногда, приходится достаточно четко давать это понять.


Со словами интересный такой момент. Словами можно много сделать, многое исправить еще в тот момент, когда ситуация  только начинается. Потом, когда она раскручивается, одних слов мало. Но на какой-то стадии, пока еще идет выбор: влево или вправо идти, повлиять можно значительно. Поехали дальше.


Текст:  5.185. Свободный от всего, пусть он практикует Йогу в уединенном месте и в тайне.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Здесь в первую очередь подразумевают йогина, который работает над собой. И правильное место для занятий йогой и принцип тайны, мы это уже обсуждали. Правильное место необходимо, чтобы не было отвлекающих факторов, отвлекающих ассоциативных связей.


Ведь с формальной точки зрения, йогу можно практиковать в Гималаях или на Красной площади напротив Мавзолея или Кремля. Но где-то есть факторы мешающие, а где-то помогающие, позволяющие нам сконцентрироваться.


То же самое касается принципа тайны. Йоги не станет ни больше, ни меньше, ты не перестанешь иметь природу Абсолюта, в тайне ли ты это держишь или кричишь об этом на каждом углу. Абсолюта в тебе не станет (в этом смысле) ни больше, ни меньше – ты и так Абсолют. Но для самоосознания некоторых факторов полезно, чтобы тебе никто не мешал. И вот для того, чтобы тебе никто не мешал, лучше какие-то вещи хранить в тайне.


Есть много мешающих факторов. Это очень хитрые, иногда кармические механизмы. Так что принцип тайны необходим, особенно на ранних этапах занятия йогой. Потом уже в меньшей степени. Пока дерево маленькое, его надо оградить, а когда вырастает огромный дуб, к нему можно привязывать слонов. Пока мы только-только начинаем делать первые шаги, пока мы чувствуем, что мы уязвимы: вот сейчас жизнь развернется и начнет идти против нашего духовного развития, против нашей воли, жизнь будет стремиться соблазнить, отговорить от пути вверх, строить всякие козни, то имеет смысл вести партизанскую войну. Дальше.


Текст:  5.186. Он может оставаться в обществе и выполнять свою работу, но сердце его должно быть отдано Богу. Тогда он достигнет успеха, даже будучи домохозяином.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Когда мы вовлекаемся в деятельность и внешне ведем обычный образ жизни, занимаем какие-то позиции в жизни, здесь это все выражается термином домохозяин – такое устойчивое объяснение статуса человека. Т.е. домохозяин – это член общества, вовлеченный в жизнь, которого что-то связывает: у него свой бизнес или еще что-то.

Статус домохозяина идет в противовес статусу странствующего йогина, который как ветер, ни к чему не привязан, у которого нет ни каких обязательств. Он никому ничего не должен, и ему никто ничего не должен. Это состояние йогина. Обычный человек находится в состоянии домохозяина, когда он вовлечен в этот мир, у него есть какие-то дела с другими людьми, т.е. какие-то связи. Так вот, для практики йоги, во всяком случае того подхода в йоге, который описан в Шива Самхите, можно вести одновременно жизнь домохозяина, а тайно вести жизнь йогина.


В древности наиболее популярным был образ жизни странствующего йога, который ни к чему не привязывался, стремясь порвать ассоциативные связи. Он отказался от мира, отказался от собственности – от всего отказался, даже от своего имени. Как правило, он брал псевдоним, который заканчивался на что-то типа Ананда, и жил подаянием.


Но, на самом деле, обязательно ли жить такой жизнью, чтобы достичь успеха в йоге? Нет. Абсолют внутри нас. Он не зависит от того, какой образ жизни ведет йогин. Если мы идем в этом направлении, то как бы мы не ощущали себя в этом мире, йогином или домохозяином, мы все равно придем к конечной цели. Это с одной стороны, попытка совместить несовместимое, с другой стороны, это реальное обоснование карма-йоги.

Такой человек очень может быть активным, такой человек может быть в социуме и вовсю работать. И в то же время, его душа, его сердце не принадлежат этому социуму. Он очень честно и увлеченно выполняет свою работу, он целиком погружается в каждодневные свои обязанности, но внутри себя он практикует.


Вспоминаем подход карма-йоги. Вот он отработал, приходит, уединяется и превращается в йогина. Время от времени он совершает паломничества, время от времени он совершает уединенные практики или практики с единомышленниками. В нашей Школе Йоги предписывается бродить по тропам. Чем не странствующий йог на время отпуска? Пока не умеешь жить без пищи – возьми с собой еды. В принципе, вопрос состоит в преодолении иллюзии,  майи, в преодолении заблуждения в отношении самого себя. И  если они преодолеваются, то твой образ жизни (домохозяина или йогина) не имеет значения.


Ученик:  Человек где-то работает, приходит домой и превращается в йога. Может ли он быть и в процессе работы йогином и не привязываться ни к чему, или надо разделять?


Вадим Запорожцев:  Вообще, здесь теоретический вопрос карма-йоги. Не привязываться к работе, это не значит быть, как сейчас говорят, «пофигистом»: сделал – сделал, а не сделал, значит не сделал. Т.е. есть такие люди: им все равно. Иногда  я вижу, люди и в йоге так же себя ведут. Они внешне демонстрируют свою полную непричастность.

Если мы работаем, мы должны работать по полной программе, с привлечением всех наших сил, всех наших эмоций, всех наших устремлений. Но при этом, в глубине души, мы понимаем, что мы от всего этого не зависим. Т.е., как только закончился рабочий день, мы с себя сняли все проблемы, все заботы. Но, как только опять начался, мы снова погружаемся в работу.

Принцип карма-йоги – максимальная вовлеченность без ожидания результата. Максимальная - эмоциональная, физическая, ментальная. А не так, что я полуотмороженный, полувовлеченный. Иногда я вижу такого адепта тайных наук, которого спрашиваешь о чем-то, а он, вероятно, мантру про себя повторяет, медитирует. И он так, как спросонья, тебе что-то отвечает. Это неправильно. К тебе пришел покупатель, согласно индийской мифологии, к тебе сам Бог пришел. К тебе Бог пришел вживую, а ты пытаешься к нему пробиться через медитацию. Да прояви ты максимум внимания к человеку: к тебе пришел Бог. Если человек понимает, что вся Вселенная вокруг него это проявление Шакти, проявление Абсолюта, и что у тебя есть возможность достичь Абсолюта либо за счет медитации, уходя в сознание Абсолюта, либо, наоборот, за счет деятельности погрузиться в саму эту кашу Абсолюта (все, что мы видим – это Абсолют), если мы это понимаем, мы вдруг замечаем, что вовлечены в процесс на полную катушку. И в то же время, мы как зрители.

Если что-то делается, делаться это должно очень хорошо, а не то, чтобы делать на половину и на половину медитировать. То есть не работаю и не медитирую. Так невозможно. Если я медитирую, то я медитирую, если я медитирую через работу, я очень хорошо медитирую через работу, я очень хорошо работаю. Поэтому мне, скажем, ближе облик какого-нибудь западного бизнесмена там среднего, зубатого, который там сделал так, тут закрутил, там пробился, все возможности у него в руках. Мне такой человек ближе, потому, что он в этом медитативном состоянии ближе к позиции карма йогина.  Может быть, он и стремиться к прибыли, но он уже научился работать так, если в одно прекрасное утро кто-то ему на ушко шепнет, что, мол, делай теперь все тоже самое, но только вот с такими устремлениями к карма-йоге. Он к вечеру достигнет самадхи. Потому, что раскручивать и вовлекаться он уже научился, а вот раскручивать и наблюдать, это легче.

Еще раз, если мы практикуем карма-йогу, это должно быть, как в бою, упоение боем. Он как самурай, полностью вовлеченный в битву, но ему открываются поэтические горизонты, медитативные. Эта вещь, она такая очень серьезная. И только такой человек, он, как одежду, снимает все то, чем он занимался в течение дня, он снимает все это и забывает. А не было этого ничего для него. Потому, что в сердце своем он все время практиковал йогу. Вот он дома сидит, ни с кем не общается, сам в себе, энергии гоняет, а в жизни он умеет переключаться. Чем больше потенциал, с которого он может переключиться, тем больше энергии в нем, которую он может направить на преодолении иллюзорности майи и познание своего высшего Я.

Вот только на таких переходах это все осуществляется. Крайности никуда не приводят. Крайность – это когда человек только суетится с утра до ночи, он в постели лежит и только и думает о своем бизнесе, он превращается в придаток какого-то внешнего действия. Как правило, он очень устает, он постоянно на нервах, он постоянно напряжен. Это такой рабский труд, хотя все это и очень благородно. Состояние гораздо выше, чем то, когда человек на работу пришел и за станком мух считает. Это вообще состояние полуживотного. А вот когда человек суетится - это другая сторона. Он излишне суетлив, он постоянно неспокоен, и ему надо научиться отключаться.

Другая крайность, а-ля медитаторы. Они все такие благообразные по жизни, но они никакие, как овощ. Ну, сидишь ты в медитации, сосредоточился, тебя ни для кого нет, ты ни на кого не реагируешь. Но если ты 24 часа в сутки проводишь в этом состоянии, оно больше напоминает какую-то сонную одурь, а не медитацию. И вот эти две крайности они незаметно проникают в йогина. Йогин незаметно с ними сталкивается. Тот, кто пытается практиковать карма-йогу, становится излишне суетливым и не умеет расслабляться, а тот, кто не умеет расслабляться и ничего не делает, скатывается в такую сонливость.

Так вот, чтобы устранить эту крайности, как раз и дается этот переход. В одном месте, в одном состоянии - ты такой, а на работе - ты совершенно в другом состоянии. И две эти крайности уничтожают друг друга, и получается, что ты и в медитации достигаешь уровня колоссального, и в работе достигаешь хороших результатов.

Ученик:  Состояние погружения в медитацию разве оно не дает тебе энергию и не заставляет тебя, наоборот, шевелиться?

Вадим Запорожцев:  Конечно, конечно, если это правильная медитация, а если это такой сон разума?

Ученик:  Ну, сон-то это не медитация. Разум, наоборот, сравнивают со светом, когда он не засыпает, а наоборот становится яснее.

Вадим Запорожцев:  Дело в том, что такой психологический эффект от медитаций иногда случается, с ним сталкиваются многие люди. Человек начинает книжку читать, читает предложение за предложением, потом автоматически читает, а думает о чем-то другом. Раз, и разошлась эта нитка однонаправленности. Точно так же в медитации. Человек сидит, и ему кажется, что он медитирует, а он ушел в какие-то другие сферы. Иногда это очень тяжело уловить, такой эффект пустой стены. Это ведь тоже труднопреодолимо в медитации, когда ничего не происходит, сохранять ясность сознания. Однонаправленную ясность сознания. Иногда есть такой сон, вот ты сидишь, смотришь на что-то, а на самом деле ты уже спишь.

В нашей советской армии, это не секрет, когда ты стоишь на посту и можешь спать с открытыми глазами, и тебе будет сниться, что ты не спишь и видишь все то же самое. Это когда ты дал себе такую установку – не спать. Конечно же, когда начинает что-то меняться, ты просыпаешься, а вот приходит такой хитрый сон, который показывает тебе ту же картинку, что и при открытых глазах. И она ускользает. Или человек, который лежит, ему надо на работу вставать, ему под утро сниться сон, что он уже встал, начал одеваться, а потом понимает, что он спит. Это очень хитрые сны. Это увертки иллюзии, майи в медитации.

В медитации аналогичные процессы происходят. Тебе сниться, что ты медитируешь. Поэтому есть такие моменты, чисто технические, как в буддийских монастырях, то в колокольчик звонят, то во что-то бьют. Я предполагаю, как это было во временны Батхитхармы, когда во время медитации все заснули, он схватил первый попавшийся чайник, или что там еще. Он увидел, что все уснули, и решил перетряхнуть весь этот курятник. И, бух, сильный хлопок, звук. Понятно, что их всех что-то толкнуло и в голове все собралось, и раз! Понятно, что это помогало в медитации, внезапный вывод из этого сонного состояния.

Почему буддизм наиболее хорошо сохранился в медитативных практиках? Да потому, что там постоянно кто-то стоит и бьет в колокола или огонь разводит. Перед божеством надо огонь носить. Считается, что надо пробудить божество. Только не божество будится, а самого того, кто спит. Божество не спит, оно все видит, что ты засыпаешь. Очень многие ритуалы, которые на первый взгляд нам кажутся глупыми, они имеют колоссально тонкое воздействие на подсознание. Настолько тонкое, что мы не в состоянии отследить это. Поэтому иногда легче скопировать это, чем понять.

Текст:  5.187. Практикуя Йогу, он непричастен греху.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Опять же, это положение карма-йоги. Если мы вовлечены в свою деятельность и выполняем ее без привязанности к результату, то чем бы мы не занимались, отрицательная карма к нам не прилипает, если мы исполняем свой долг. Это такое положение карма-йоги. Если твой долг сражаться, сражайся. Хотя хоть убивать это плохо, но если твой долг сражаться, а ты не сражаешься, твоя карма будет еще хуже. А если ты сражаешься, не вовлекаясь, в том плане, что ты честно делаешь свою работу, ты неповинен. Не ты развязал эту войну, не тебе за нее отвечать. Но это, если ты воин.

Здесь такие положения упоминаются в карма-йоге о том, как сочетать личную практику с этими тонкими энергиями, тонкими каналами, и в то же время с обычной жизнью или с какой-то деятельностью в обычной жизни. Все прекрасно сочетается. Другое дело, в каждом конкретном случае, каждый конкретный йогин должен выработать образ жизни личностный. У кого-то получается так, у кого-то этак. Но есть такая особенность, как кармическая предрасположенность или ситуация, в которой ты находишься. Поэтому, в этом смысле, йогин, понимая принципы, выстраивает свою жизнь из того, что под рукой. Используй то, что под рукой и не ищи себе другое! Вот в этом мудрость.

Когда-то у меня товарищ был, электротехник, у него была такая специальность. Он настолько знал принципы, как заменять, например, сочетание из стеклышка, консервной банки, раствора соли и еще что-то, и готова батарейка питания. Или еще что-то, раз-раз и антенна готова. Собирал нужные вещи из совершеннейшего мусора. А он знал прекрасно, как что работает и умел все эти вещи играючи собирать. Из  ничего мог сделать все что угодно.

Почему? Потому, что он знал принципы, он знал, как все работает по отдельности, и он сочетал эти принципы в каком-то новом агрегате. Вот точно так же наша жизнь. У каждого разные условия. Кто-то живет в одном месте, кто-то в другом. У кого-то одни ситуации жизненные, у кого-то другие. Предпочтения тоже у всех разные. И как сочетать все друг с другом, это дело лично каждого. Здесь вот этот опыт он не всегда переносится. Точно так же, как если ты смог сделать из консервных банок какой-то прибор, это не значит, что все остальные должны делать из тех же самых консервных банок. Они должны делать из тех банок, которые у них под рукой.

Вот, например, в одной из йоговских практик предписывалось кушать какие-то плоды из зрелого манго, примочки там делать. Кажется, что все это так таинственно, что, мол, только из этого манго. Потом оказалось, что тот же самый эффект можно было получить из огурца. Берешь обычный огурец, и все то же самое. Потому, что им так было удобнее, из манго, а нам легче из огурцов. Поэтому и жизнь выстраивать так надо. Где-то вовлекаться, а где-то уходить из мира.

Вот у нас в советское время давали всем дачи, шесть соток земли. Это же прекрасное место для практики йоги. Я даже подумал, что может быть, это послание свыше. А так ты живешь в многоэтажном доме, там ни праны, сосед алкоголик, собаки лают, весь этот дом содрогается, когда машина рядом проезжает. А тут у тебя шесть соток земли, пусть хоть какие, но ты приехал, вышел, и можно уединиться. Переходы есть. Даже не обязательно бродить по тропам, иди на свою дачу или в деревню куда-нибудь. Одним словом, надо использовать те возможности, которые под рукой, согласно тем предписаниям и принципам йоги, которые мы изучаем. Для того, чтобы все противоположности столкнуть лбами и организовать для себя островок незатронутости.

Ты помнишь, что весь этот мир – мир двойственности. Здесь есть две противоположные тенденции, которые друг друга пытаются подавить. Вот если их лбами столкнуть, то возникает островок незатронутости. Где он у тебя будет, на твоей даче или в палатке, где ты ходишь по тропам, в деревне или в твоей квартире, это не важно. Важно лишь одно. Сумеешь ли ты организовать все отрицательные факторы таким образом, чтобы они компенсировали отрицательность друг друга. А ты в центре сидишь, у тебя одновременно пытается съесть крокодил, волк, лев и еще кто-нибудь. Ты взял и выстроил всех по кругу, они все хотят тебя съесть, но начинают биться друг с другом, а ты спокойненько сидишь. Они будут долго друг с другом биться.

Есть сильная тенденция впадать в состояние сна во время медитации. Это, как тамас. Очень сильная тенденция перевозбуждаться во время действия, вовлекаться в работу, когда что-то делаешь в алчном желании достичь результата. Это сильная тенденция. Человек в нее тоже впадает, ночами не спит, все думает, как у него бизнес, думает наперед. А ты возьми эти две тенденции и столкни лбами. И одна будет компенсировать другую. Твой сон во время медитации будет компенсироваться твоей активностью во время работы. Твоя гиперактивность будет компенсироваться тенденциями к успокоению во время сна при медитации. Заставь лбами столкнуться противоположности. Не надо выписывать из Индии их условия.

Один мой товарищ прочитал книгу уважаемого автора в йоге, тот предписывал, прежде чем начать практику, нужно было построить соответствующий домик. Там чуть ли не детальное описание подготовительной работы по оборудованию этого домика. В общем, такой чисто индийский подход. Домик, который может построить самый бедный человек для практик из того, что под рукой. Нет же, мой друг начал чуть ли не траву выписывать из Индии, и домик себе построил чуть ли не тех же размеров для практик. А там много таких факторов, ну например, сезон дождей, наиболее типичное направление ветров, я уж не говорю о священном направлении, у кого-то на Гималаи, у кого-то на гору Кайласа и так далее. В разных традициях по-разному. Мой друг что-то все долго соблюдал все предписания, пару лет, кажется.

Или еще, есть такая практика, подношение сокровищ божествам. В тантрическом буддизме это называется подношение мандал. Суть заключается в том, чтобы взять пластину и насыпать на нее зерном, песком, или рисом определенную форму. Так вот, один товарищ  решил сделать эту практику, подготовился, да чтобы не просто там какую-то столешницу, а сделать ее из какого-то сорта благороднейшего дерева. А вместо зерен риса типа должны были быть камушки бирюзы. Начал делать, на третий год, кажется, доделал, а может, и нет. Ну и что? Он так и не начал практику.

Поэтому, мы в своей жизни должны использовать то, что под рукой. Сталкивая лбами противоположности. Можно травы нарвать, а можно и камышей.  Безусловно, все играет какую-то роль, но оно играет в тех условиях, где оно растет. С другой же стороны, самое главное это практика. Так вот, бесполезно собирать ингредиенты, если ты не практикуешь. Лучше практика, любая практика лучше, чем долгая попытка подготовиться.

Или наоборот. Типичная ситуация, когда говорят: «Мол, разбогатею в бизнесе, потом у меня появиться время и деньги, я ничего делать не буду, и смогу тогда медитировать!». Знаешь, сколько сейчас в Москве людей, которые прикрываются этой идеей и работают? Колоссальное количество! Очень много людей, которые хотят заниматься практикой йоги, но почему-то думают, что сначала надо разбогатеть. Так вот опыт показывает, что они ей никогда заниматься не будут. Даже если они разбогатеют, они благополучно забудут про йогу или еще что-нибудь. Никогда не бывает самых благоприятных условий для этого. Те условия, которые есть сейчас, и есть самые благоприятные. Твое отношение должно именно таким быть - или сейчас или никогда. А вот чтобы это сделать именно сейчас, да, надо обладать мудростью. И все мешающие факторы столкнуть лбами.

Ученик:  Следующая глава идет о мандале. Вот говорится в некоторых текстах, что ученик поднес учителю мандолу из золота, камней и прочего и прочего. Я думал, что это иносказательное выражение. Но видел на фотографиях изображение мандал действительно из золота и других драгоценностей.

Вадим Запорожцев:  Начнем по порядку. Вот этот принцип о том, что учитель не имеет права обучать бесплатно йоге, очень древний. В разных традициях, в разных духовных учениях, он по-разному представлен. В любом случае и йога тантрического буддизма, и йога индуизма, там с пустыми руками к учителю мог придти только саньясин, отказавшийся от мира. Если ты сам йогин, живущий подаяниями, то тут все ясно. Но если ты не принял обет саньясы и пришел за знанием йоги, то ты должен был осыпать учителя сказочными подношениями. Понятно, что традиция предписывала подносить серебро, золото или еще что-нибудь. Более тонкая традиция - это мандалы. Что такое мандалы?

Мандалы - это аналог, в некотором смысле, карты Вселенной. Это устройство мира и логика здесь очень простая. Согласно йоге, единственное ценное в нашей жизни - это чтобы мы получили опыт из нашей или наших жизней. И как только мы полностью наберем знания, которые должны были вытащить из этих жизней, мы перестаем рождаться. Мы выходим из плоскости причины и следствия. Соответственно, знанием таким обладает учитель йоги. И чтобы получить это знание, надо было отдать все, что ты имеешь. Обычно в этих древних текстах говорилось, что весь скот, все имущество пожертвовать надо, детально все описывалось. Только лишь отдав все, ты можешь получить это знание. Если ты хочешь просто знание не всего, а для тебя достаточно большой кусок знаний, ты должен поднести серьезный дар учителю. В противном случае, он даже разговаривать с тобой не будет. Это даже считалось бестактным жестом. А если ты уж пришел, так поднеси ему - так уж поднеси!

Природа этого достаточно серьезная. Только лишь человек, способный отказаться от мира, способен получить это высшее знание. В противном случае ,он его не воспримет. Так что суровые требования были у учителя. Внутри человека, ученика, есть эго. Способен ли он отказаться от этого эго или будет держаться за имущество, за статус, за положение? Поэтому, если ученик способен отдать все в обмен на это высшее знание, только тогда этот учитель давал это высшее знание. Самое интересное, как иногда учитель расправлялся с этими подношениями. Из хрестоматийных историй было известно, что преподнесли ему мешок золота, он тут же его высыпал в песок. Типа да, хорошее золото! А ученик возмущается: «Ну как же учитель! Это же все что у меня было!». А учителю все равно: что песок, что золото. «Для меня разницы нет, это для тебя разница!», – отвечал учитель.

Потом это выросло в принципы преподавания. Ты помнишь принцип о том, что мы не имеем права учить бесплатно. Цена не должна быть слишком большая и слишком маленькая, она должна быть, и быть приемлемой для каждого ученика. Понятно,  что у кого-то возможности побольше, а у кого-то поменьше. А если у тебя вообще ничего нет, то хоть гнилых листьев поднеси, все равно, просто придти нельзя. Сделай хоть что-то приятное, например, двор подмети.

Так вот, то, что подносили драгоценные мандалы, с вполне конкретными камнями, а также золотые и серебряные и прочие драгоценности, это и был ритуал, который имел воздействия на самые тонкие внутренние структуры эго. Ритуал - это не всегда ритуал, а это очень тонкая йоговская практика, незаметная. Вот как мы сегодня обсуждали эти все колокольчики, свечки перед  изображением божества. На первый взгляд ритуал, а тут бах и срабатывает, и ученик достигает чего-либо.

Ученик:  Мне вот тут еще кое-что не понятно. Допустим, как в описаниях про Падмасапхаву, учитель с ученицей в пещере достаточно долго практикуют. Потом идут еще куда-то там и еще. И в пещере, где-то она берет множество золота и серебра и подносит мандалу. Откуда у бедной йогини золото и серебро и прочее?

Вадим Запорожцев:  Ну, насчет бедной жены я не знаю. Но, по-моему, обе жены Падмасапхавы были принцессами. Мне тяжело комментировать эти вещи.

Ученик:  Неужели они с собой носили эти мешки с драгоценностями на случай, что нужно будет поднести учителю мандалы? Или все же это иносказательное описание?

Вадим Запорожцев:  Трудно мне комментировать. Сказать здесь ничего не могу. Но опять же, все дело не в золоте или серебре. Вспомни, как Тилопа учил Наропу. В одно прекрасное время он попросил поднести мандалу, чтобы дать посвящение, а они в тот момент были в пустыне. На что, Наропа не растерялся, помочился на песок, нарисовал мандолу, и учитель был очень доволен. Эти процессы обучения настолько мистические, настолько грандиозные, нам непонятные, что там имелось в виду? Потом эти описания дошли до нас не в полном объеме. Кто его знает, а может у него и вправду были запасы, а может жена Падмасапхавы обладала уже такими возможностями, чтобы творить из песка золото, а из камней - драгоценные камни. Она ведь просила учение гораздо выше, чем эти простые сверхспособности йогинов творить золото или драгоценности. Мы же это не знаем. Может это в средневековом Тибете считалось, что если нет у тебя золота, пойдешь, прочтешь мантру, щелкнешь пальцами, и бери себе золота, сколько хочешь. Мы же этого не знаем.