# Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Шива Самхита». Глава 5. Садхана. (аф. 5.43 – 5.101).

Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Шива Самхита». Глава 5. Садхана (афоризмы 5.43-5.101).

1. Название лекции:

Йога Шива Самхита

Комментарии Вадима Запорожцева

к тексту «Шива Самхита».

Глава 5. Садхана.

(аф. 5.43 – 5.101).

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Фото автора:

4. Краткое описание: Шива Самхита – авторитетный традиционный текст, целиком посвященный йогической практике и высоко почитаемый в Тантрической традиции, как прямое и непосредственное откровение Шивы, Высшего Учителя Тантры и Йоги.

В тексте можно найти ответы на многие философские вопросы о сути человека, и смысла его жизни. Шива Самхита написана простым и ясным языком, поэтому дальнейшие комментарии излишни. Знание вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого не существует. Различия, которые мы видим в мире – следствие обусловленности чувств. Когда эта обусловленность прекращается, тогда это знание (Джнана) – одно-единственное, и ничего другого не остается.

В данном фрагменте текста представлен обзор следующих тем: различные виды Дхараны, шесть чакр, муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха, аджна.

5. Дата и место чтения лекции:

декабрь 2006 - ноябрь 2007 Культурный Центр «Просветление» в Москве.

6. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

7. Текст напечатан: Анной Назаровой, Ириной Мананниковой, Анастасией Бахиной.

8. Текст отредактирован: Анной Назаровой, Ириной Мананниковой, Анастасией Бахиной, Анной Федоровой.

9. Рисунки:

10. Фото: из архива школы йоги.

11. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru.

16. Основной текст лекции.

РАЗЛИЧНЫЕ ВИДЫ ДХАРАНЫ

Текст:  5.43. Пусть йогин сидит в Падмасане и фиксирует внимание на полости рта, поместив язык в основание нёба - этим он погасит голод и жажду.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Есть такая практика, еще она иногда называется кхечари-мудра. Смысл ее заключается в следующем, что йогин поднимает язык, кончик языка как можно выше, старается проглотить, таким образом, язык изогнут. Со временем практики язык становится более эластичным, более длинным, более подвижным и его удается поднять все выше и выше, чуть ли не проглотить. Это очень сильная практика.

Ученик:  Почему?

Вадим Запорожцев:  Потому что она дает очень большое количество полезных свойств. Во-первых, как было уже упомянуто, голод и жажда устраняются этим упражнением. То есть, если мы начинаем, таким образом, поднимать язык, то даже у человека, не очень искушенного в йоге, ощущения голода и жажды снижаются. Эти негативные импульсы голода и жажды притупляются, затухают и позволяют их достаточно хорошо перенести. Но есть более серьезный эффект, основанный на тонком устройстве человеческого тела. Когда мы поднимаем кончик языка, мы своеобразным образом внутренние каналы, ассоциативные каналы, ощущения, блокируем, и внутренняя энергетика, внутренняя работа организма, изменяется. Мало того, что мы перестаем ощущать голод и жажду, но мы, также, более эффективным образом заставляем организм работать.

Вообще, это важная практика. Она всегда была достаточно закрыта. И сейчас, когда о ней начинают во всеуслышание говорить, считается, что йогины с помощью кхечари-мудры, могли летать по воздуху, человек преодолевал голод, преодолевал сонливость, преодолевал обморочные состояния, какой-либо дискомфорт, связанный с едой, с внешними неблагоприятными факторами.

Объяснение этого упражнения достаточно сложное, достаточно неочевидное. Мы уже говорили, что в полном объеме можно получить действие той или иной практики, того или иного йоговского упражнения только лишь если человек, соответственно, отточил свое тело, очистил каналы и заставил организм работать по-другому. В случае обычного человека, конечно же, эффект не столь значительный и не столь очевидный. Но, если же вы, методом пранаямы, перед этим, очистили все свое тело, почистили ассоциативные связи, ненужные, как паутинку смели, а нужные усилили и очистили, то есть, они стали хорошо функционировать и ощущаться, то вот такое, на первый взгляд, замысловатое, упражнение приводит к совершенно невероятным результатам. Это уже, как некий такой переключатель, который внутренние потоки энергии и сознания переключает по новым траекториям. Крайне важное это упражнение.

Рекомендуется его делать в любое свободное время. То есть, когда мы куда-то идем, либо на работе, в общем, когда угодно. Набираем время выполнения этого упражнения, чтобы со временем в полном объеме воспользоваться всем эффектом, который в нем заложен. Но еще раз и еще раз, мы можем выполнять это упражнение, даже если наше тело не подготовлено предварительной практикой йоги, и мы просто начинаем выполнять это упражнение, тем не менее, мы также получаем колоссальный эффект. Но если мы подготовлены практикой йоги, если мы живем по тому стилю йоги, который выше, в том числе, в этом тексте, то эффект от этого упражнения, несравнимо лучше.

В разных текстах по-разному подходят к этому упражнению. В одних текстах предлагают массировать и вытягивать язык, в других подрезать уздечку под языком, чтобы он становился все пластичней и длиннее. Но это вопрос, уже конечно, личной практики, личной садханы, насколько можно идти тем или иным путем. Самое главное - соблюдать здравый смысл.

Я сталкивался с людьми, которые пытались перерезать эту уздечку. Она потом срасталась и эффект, если и был, то не столь замечательный. Поэтому лучше всего начинать с естественных методов, без всяких хирургических вмешательств. Действие этого упражнения очень интересно. Во-первых, чисто физически, оно воздействует на всю область горла. Очень хорошо помогает в болезнях, связанных с горлом, например, ангине, простуде. Если же мы теряем сознание, находимся в обморочном состоянии, воздействуя на язык, наш разум получает дополнительный импульс ясности, и мы держим себя под контролем. Поэтому это упражнение должно быть отработано до совершенства, как только чувствуем какое-либо недомогание, язык сам собой должен подняться вверх, чтобы мы даже об этом не задумывались. Также, когда мы ощущаем какие-то негативные воздействия извне, иногда бывает, что сталкиваясь с тем или иным обстоятельством, с теми или иными людьми, мы чувствуем некий дискомфорт, и дабы вывести себя из этого окружающего мира, мы поднимаем кончик языка и создается эффект, как если бы мы были в оболочке. Мы сами по себе, мир сам по себе, что тоже иногда важно бывает, когда нет физической возможности избежать какой-либо дурной компании, которая нам неприятна, но мы, во всяком случае, можем прибегнуть к этому упражнению.

По своему действию, это упражнение затрагивает глубинные структуры человеческого тела. А мы помним, что в основании нашего тела находится энергия, основная энергия нашего существования, нашей жизни - энергия кундалини. В разных традициях она по-разному называется. В макушке нашей головы - центр нашего сознания. Вся жизнедеятельность человека протекает, если энергия и сознание взаимодействуют и, хотя бы до какого-то момента, согласовываются. Считается, что чем больше согласования между энергией и сознанием, тем больше праны, потому что прана, по своей сути, проявляется, как энергия и сознание. Более таинственные повествования в йоге говорят о том, что у нас, где-то в голове, есть такой источник, так называемая, капель сознания или Бинду, или Винду, то есть, это, грубо говоря, то окошко, через которое светит наше сознание, и оживляет, высвечивает все то, что происходит внутри нашего разума.

Разум можно сравнить с озером, он сделан из тончайшей материи, иногда еще говорят саттвичной, и по озеру нашего разума проходят волны – это наши мысли, вритти. Поверхность нашего разума высвечивает сознание, а источник сознания является наше Я. Устройство нашего тела таково, что есть та точка, через которую наше сознание проходит и высвечивает все, что творится на поверхности нашего разума. Это маленькое окошко, размером с точку. Это слабо изученные моменты. Сознание облекается в тончайшую энергию, и вместе это создает маленькую такую капельку. Точечка светящегося сознания окружена светящейся энергией. Так называемые, точки Бинду, они начинают стекать с головы и проникать в наше тело. Это еще один способ соединить энергию и сознание, потому что, перемещаясь вниз, мы поддерживаем сознанием все наше тело. Достаточно сложная тема. Утверждается, что, таким образом вырабатывается мужское семя, что основа мужского семени, как раз, эти точки, которые накапливаются, а физическая субстанция – это носитель. Так вот, эти точки сознания (есть точка сознания одна – в центре головы, а с нее стекают другие и идут вниз) представляют собой мощную энергетическую структуру, которую, обычно, человек расходует на свою сексуальную жизнь, но и параллельно, она поддерживает в тонусе весь организм.

Так вот, когда мы делаем кхечари-мудру, мы отчасти приостанавливаем стекание этих точек Бинду в основание нашего тела, грубо говоря, поднимаем язык, и они начинают идти по другой траектории. Тем самым, мы получаем в свое распоряжение достаточно мощный инструмент – тончайшая энергия и мощное сознание, которые изменяют как устройство нашего тела, так и функционирование. По всей видимости, на этом принципе и построена кхечари-мудра. По своему действию она достаточно сложна, хотя в выполнении нет ничего сложного, поднял язык и продолжай его держать.

Ученик:  Через точки Бинду можно выйти на свое сознание?

Вадим Запорожцев:  Да, как правило, медитация приводит к тому, что человек чувствует, ощущает, что сзади его головы вдруг начинает что-то ярко светиться. Настолько ярко, что человек забывает про все остальное тело, вплоть до того, что ему кажется, что у него больше нет тела. Мы знаем, что у нас есть тело, потому что мы его осознаем, наше сознание высвечивает ощущение тела. Теперь если мы их перемещаем на то маленькое окошко, откуда оно светит, то есть, грубо говоря, смотрим не туда, куда светит фонарик, а в сам прожектор, то, понятно, что мы уже ничего не видим вокруг. Достаточно посмотреть на яркий свет, он ослепляет, точно также и здесь. Достаточно взглянуть на этот источник сознания, как ты забываешь обо всем своем теле, и это, в общем-то, состояние самадхи. Это очень сильное состояние, когда человек растворяется в этом свете, внутреннем свете, где-то в голове. Детализировать это все сложно. Во-первых, это все субъективно, во-вторых, мы помним, что тонкие структуры наложены на грубые структуры, и привязывать их к грубому физическому телу достаточно сложно. Тем не менее, это первый шаг на пути того, чтобы осознать, что у нас есть свет нашего сознания и посмотреть на точки Бинду. Но это будет тема несколько других повествований, сейчас же мы остановимся на кхечари-мудре.

Итак, тот факт, что мы поднимаем кончик языка, как раз заставляет управлять этими точками Бинду, а они в свою очередь приводят к целому спектру самых  невероятных, на первый взгляд, последствий. Но следует помнить, что это своего рода переключатель, который переключает внутренние наши энергии, механизмы в другой режим. Поэтому кхечари-мудра очень ценится. Предписывается вытягивать язык, давить его, чистить его. Вообще, у йоги с языком много всяких упражнений. Вот одно из них.

Текст:  5.44. Ниже полости горла расположена прекрасная Курма Нади. Когда йогин фиксирует внимание на ней, он достигает великой концентрации на Читте (природе своего сознания).

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Примерно то же самое, о чем мы говорили, что для оперирования сознанием нужна некая структура. Сознание, перед тем, как высветить все, что твориться на поверхности разума, буддхи, оно подобно этому лучику. И как раз, когда мы концентрируемся, мы познаем, что именно сознание оживляет наш разум, что разум, по своей сути, безжизнен. Разум, по своей сути, - это механическая, хотя очень тонкая и изящная структура. Но если сравнивать разум с таким понятием, как сознание, разум – безжизненная железка или безжизненный кусок кармы. И понимается это только лишь тогда, когда понимается именно сознание, то есть тот свет, который высвечивает, что творится в разуме, и, более того, принуждает разум вертеться. Мы опять подходим к точкам Бинду, через которые и струится свет сознания.

Текст:  5.45. Когда йогин постоянно мыслит о том, что ему дан третий глаз (глаз Шивы), тогда он воспринимает огонь, яркий, как молния. Созерцание этого яркого света разрушает все грехи и даже самый слабый садхака достигает высочайшей цели (Йоги).

Комментарий  Вадима Запорожцева:  В изображении многих богов, многих существ изображен третий глаз между бровями, в районе лба. В разных традициях, в разных школах, хотя и связанных между собой древним источником, третий глаз изображается по-разному.

Ученик:  Откуда взялся этот третий глаз?

Вадим Запорожцев:  Считается, что в центре межбровья заключен наш разум, который можно отождествить с этим глазом мудрости. Если рассматривать с точки зрения чакр, то это как раз уровень аджна-чакры, некоего центра в межбровье. Если концентрироваться, то мы, тем самым, заставляем структуру нашего разума сосредоточиться. В результате достигается, во-первых, сила разума мощная, а во-вторых, достигаются способности разума, совершенно неочевидные. Вот эти все чудесные способности, как ясновидение, яснознание.

Сосредотачивая свое внимание на этом месте, после определенного количества времени выполнения этой практики, там начинает ощущаться свет, то есть, яркий-яркий свет в точке между бровей. Это все по нарастающей идет, развивается, развивается и очень сильно, очень мощно ускоряет йогическую практику. Если этот центр развит, то йогин начинает подавлять все остальные центры. То есть, центр третьего глаза, если он начинает доминировать и работать, то он начинает по своему действию подавлять все оставшиеся центры.

Таким образом, можно полностью поставить под контроль, как физическое тело, так и эмоциональные переживания, ощущения и прочее, от чего мы страдаем. Обычно мы - легкая игрушка в руках наших эмоций. Если же зажегся свет третьего глаза, то все, остальные центры подчиняются, и йогин побеждает страх, эмоции, все проявления от которых он мог страдать. Вялость тела, недостаточная концентрация, подвижность ума, жизненная активность, то есть те тамастические проявления, которые тормозят занятия йогой, то как только у йогина вырабатывается сила третьего глаза, эти негативные наслоения на более низших центрах преодолеваются.

Вообще это серьезная практика, концентрация на третьем глазе и развитие этого центра. Еще раз напомню – это центр разума, он самый тонкий, и он может подчинить все остальные центры. Поэтому есть в йоге именно такие направления, где йогин концентрируется на точке межбровья до тех пор, пока полностью не развивает этот центр. Еще раз, возникает целый спектр самых разных способностей у человека, который развил этот центр. Вплоть до того, если почитать мифы про Шиву, то Шива мог третьим глазом испепелять, разрушать все неведение, разрушать всю пелену майи.

Есть такой красивый миф, что однажды Кали, его жена, решила подшутить над ним. Сзади подкралась и закрыла ему глаза, Шива этого не ожидал, страшно испугался и перестал видеть. Это дало такой мощный толчок, что у него открылся третий глаз, а до того, как он открылся, буквально, от ужаса его бросило в пот, и из каждой капельки пота произошли жуткого вида существа, которые потом разбежались. Если перефразировать, то сон разума порождает чудовищ, когда мы не видим, но потом, когда глаз мудрости открывается, он прожигает все неведение, как огнем все испепеляет. Любая преграда на пути, любое препятствие, будь оно эмоциональное, физическое, от ощущений, ментальное, какое угодно, оно просто прожигается этим взглядом. Мощная практика.

Мудрецы в древней Индии очень дорожили этой практикой, многие практиковали ее. Силой своей мудрости они преодолевали все, ставили под контроль абсолютно все, потому что так сделано наше тело, что в этом смысле разум главенствующий принцип. Если вспомнить, как был устроен наш мир, этапы творения, то сначала возник разум, а только потом все грубые элементы. Поэтому, если принцип разума пробуждается, он мгновенно ставит под контроль все остальные элементы. Вот почему в йоге говорят, что разум нужно развивать, что этот центр должен быть развит. Человек должен быть интеллектуально развит, должен обладать интеллектуальной силой. Другое дело, что есть структуры еще более высшие, в частности, свет сознания, наше Я, которое выше чем понятие разума. Но, если же, мы не касаемся этих понятий, на уровне обычной жизни, разум должен быть отточен.

Вернемся к Шива Самхите. Итак, предлагается и такая практика по развитию разума – это медитация на свет, который йогин ощущает в точке межбровья. Ощущение давления, ощущение, что происходят какие-то процессы – это очень сильно развивает разум. Более того, это приводит к таким проявлениям, которые мы даже и не предполагали, что мы ими обладаем.

Ученик:  Как это соотносится с таким понятием, что сознание и энергия гармонизируются в сердечном центре, а если перекос идет либо в одну из сторон, то это однобокое развитие?

Вадим Запорожцев:  Да, если же мы живем в этом мире, где представлены все спектры проявлений, то мы должны согласовать свое внешнее поведение в большей степени с сердечным центром. Мы должны понимать, что многие живые существа, которые живут рядом с нами, заблуждаются, под действием эмоций, их носит то туда, то сюда. Поэтому не следует общаться с ними, только лишь, с позиции голого разума, они этого не поймут, и мы можем причинить им вред.

Девушка, у которой истерика, или юноша, у которого сильные желания, у них доминируют другие центры, более низшие. Поэтому если мы сталкиваемся с той или иной ситуацией, надо понимать, что человек не понимает, и выходить из той или иной ситуации сбалансировано. С одной стороны, ощущая то, что он ощущает, с другой стороны, с позиции более высших центров, видеть выход из этой ситуации. Это сердечный центр. А если мы начинаем анализировать с позиции сердечного центра, не ощущая, что чувствуют другие, то мы склонны к жестокости. Это, к сожалению, бич психологии.

Психологи, обычно, пытаются анализировать внутренние состояния человека с позиции разума, причем разума – отстраненного, холодного и жестокого. И поэтому все их рекомендации, зачастую, бывают очень жестоки. Они, тем самым, порождают для себя негативную карму. Есть такой анекдот, что профессиональная болезнь аналитиков – алкоголизм. Уж не знаю, насколько это правда или не правда. Но, в том плане что, если мы пытаемся анализировать живых существ вокруг нас или какие-то свои порывы, то мы должны анализировать их сбалансировано, понимать и степень неведения, и степень вовлеченности в эмоцию, и в то же самое время, видеть всю картину в целом и помочь выйти.

Совсем другая речь идет, когда мудрец-йогин пытается разобраться в устройстве этого мира. Он не причиняет никому вред, но для того чтобы высветить и осознать устройство, законы этого мира, он, безусловно, должен отключить все эмоции, поставить их под контроль, сделать так, чтобы ничего не мешало, чтобы ясный, чистый разум все высветил. И в этом смысле, когда йогин сидит в своей пещере или занимается сам собой и анализирует все вокруг, то, конечно же, он смещает акцент в сторону разума, но это он делает для познания себя. Тут не следует путать две эти вещи.

Йога призывает быть всех добрыми, не причинять вреда ни одному живому существу. Это мы можем сделать, только если, с одной стороны, понимаем, насколько эти живые существа заблуждаются, и это нам говорит разум наш, а с другой стороны, ощущаем то, что они ощущают своей шкурой. С одной стороны, мы видим, что человек, под действием эмоций делает глупости, с другой стороны, мы ощущаем те эмоции, которые он ощущает, и мы понимаем, почему он себя так ведет. И только когда мы видим две стороны ситуации, мы принимаем решение, как себя вести – это сердечный центр, сбалансированный центр.

Иногда же, мы безжалостно начинаем анализировать сами себя или мотивацию других. Опять же, люди могут ввести нас в заблуждение своими эмоциями, они начинают плакаться и их становится жалко. Но слезами горю не поможешь, надо найти решение, лекарство, а это делает только разум, а для того, чтобы его найти, надо все мешающие чувства убрать. Это, где-то, аскетический подход. И, в этом смысле, надо развивать разум, чтобы точно также держать себя под контролем, чтобы держать под контролем все свои эмоции, мысли, переживания. Есть, правда, очень серьезный перекос, что человек становится сухарем. Это, кстати, профессиональная болезнь многих йогов. Они становятся бесчувственны, они сами себя держат и относятся ко всем остальным точно также как к себе. Здесь нужно милосердие, надо понимать, что люди, пока еще, не такие как ты, им больно, им страшно.

Ученик:  Сейчас говорится о функции разума или сознания? Разум – это механизм и, по большому счету, его возможности ограничены. Или это, все-таки, проявление сознания?

Вадим Запорожцев:  Мы сейчас говорим именно о структуре разума. Структура разума чрезвычайно могущественна. Это все дает именно структура разума. Структура сознания еще выше. Просто, дело в том, что по мере того, как человек будет открывать, заложенные в его разум механизмы, он просто удивится. Там их столько (механизмов), фантастических, о которых он даже не предполагал, и они будут все тоньше и тоньше, все могущественнее и могущественнее. Есть вопросы, на которые разум не дает ответов в принципе. Это очень серьезные, духовные вопросы. Например, как бесконечное стало конечным, вопросы единственного и множественного. Вопросы, как конечное становится бесконечным, все вопросы вне времени и вне пространства, вопросы жизни и смерти. В них разум пробуксовывает.

Но, тем не менее, в человеческой жизни они всплывают очень остро. Мы сталкиваемся с какими-то негативными проявлениями, в которых разум буксует, ничего не может сказать. И только лишь следующая структура, следующая ступень, победа над разумом и выход в высшие сферы дает нам, действительно, в полном смысле, духовные ответы: что и почему. Череда рождения и смерти, победа над страхом смерти достигается только после победы над разумом.

Иногда это более бытовые моменты, иногда откровенно бытовые. Мужчине нравится много женщин, и он не может выбрать, какая нравится больше. Или он хочет быть со всеми с ними вместе, а каждая из них хочет быть с ним одна. Такой вопрос любовного треугольника. На первый взгляд, чистая бытовуха, чистые метания. На самом деле, это очень глубинный, фундаментальный вопрос, кстати говоря, его тантра-йога рассматривает, о том, как единое стало множественным. То есть, этот мужчина, который тянется к множеству женщин, на самом деле, тянется к одной, но только эта одна проявилась в разных качествах через многих. Это очень серьезный, практически неразрешимый для разума, вопрос. И таких моментов чрезвычайно много.

Но, в то же самое время, разум дает такие способности, такое могущество, которое и не снилось. Для структуры разума, когда он отточен, всякие ясновиденье и яснознание, просто детский лепет по сравнению с тем, чем обладает разум. Все замечательные качества, которые может демонстрировать человек – это тоже детский лепет, там заложено еще, колоссально, всего много. Но есть вопросы, на которые он не отвечает. Поэтому эта практика крайне важна. Она как раз подводит нас к определенной черте, через которую уже разум не переступает.

Это вопрос учителя и ученика. Учитель может взять за руку ученика и вести его по йоге. Но есть такая черта, за которую учитель не может перевести ученика, в принципе. Этот шаг должен сделать ученик сам. И, собственно говоря, когда он делает этот шаг, он сам превращается в учителя. Разум в духовной сфере может вести нас сколь угодно долго, но есть какие-то моменты, в которых он останавливается, там нет уже ни понятия учителя, ни понятия ученика. Если обучение прошло грамотно, то ученик сам идет вперед, сам переоткрывает йогу, потому что, в принципе, нельзя взять за руку и перевести через эту грань.

Есть еще очень много спектров разума, которые, достаточно неочевидны, но о них мы позже поговорим. Сейчас, опять же, практика, концентрация на точке третьего глаза, открывает глаз мудрости, очень мощная практика.

Но кто сейчас что практикует? Никто ничего не практикует!

Ученик:  Чисто практический вопрос. На этой точке фиксировать внимание с закрытыми глазами или открытыми? Тактильно ощущать ее или визуализировать как-то?

Вадим Запорожцев:  Существует очень много подходов, которые приводят к концентрации на области третьего глаза. В изображении у индусских женщин, на месте третьего глаза красный кружочек. Во многих школах разрисовывают себе лоб горизонтальными линиями, либо вертикальными, что тоже привлекает. Есть более конкретные моменты, физическое воздействие на эту точку чем-либо. Затем, это умственная концентрация. И эффект заключается в следующем, что по мере того как ты делаешь первые шаги, конечно, может имеет смысл закрывать глаза и концентрироваться на этой точке, но опять же, есть опасность впасть в сонливость.

Поэтому применялся другой еще способ. Это когда мы свои глаза фиксируем, смотрим на точку между бровями, поднимаем глаза, как можно выше. С одной стороны, это не дает нам заснуть, потому что это серьезное усилие, с другой стороны, как только глаза начинают прыгать, значит, мы теряем концентрацию, которую очень легко удерживать, возвращая взгляд на точку между бровей, и мы опять возвращаемся к выполнению этого упражнения. Но, в дальнейшем, по прошествии какого-то времени, когда прошло определенное время концентрации на этой точке, эти структуры очистились, грубо говоря, от грязи, мы начинаем ощущать чисто психическое действие. Мы можем концентрироваться на этой точке с открытыми глазами, с закрытыми глазами, но по силе ощущений это будет доминирующее чувство, т. е. все остальные чувства будут более блеклые, менее ощущаемы.

Поэтому это вопрос подхода, вопрос как долго вы практикуете. В дальнейшем этот центр сам по себе начинает доминировать.

Достаточно тяжело преподавать йогу, достаточно тяжело хоть что-то реальное сделать в этом мире для благо всех живых существ, если этот центр не развит. Есть люди очень душевные, люди очень добрые, очень открытые, очень приятные во всех отношениях люди, жить среди них одно счастье, они очень верные товарищи, соратники, помощники. Но, к сожалению, есть и  другая сторона - они очень сильно подвержены эмоциям, эмоции может захлестнуть такого человека, и его начинает нести без контроля. Молодые красивые девушки - как порыв весен ветерка, открытые, радостные, прекрасные. Но в то же самое время, очень подвержены действиям своих эмоций. И точно так же, очень многие преподаватели йоги не чувствуют всего. Они жизнь дают всем, но в то же самое время, они не справляются с интеллектуальными задачами, и в результате, они очень мало что могут сделать.

Поэтому, я настаивал, настаиваю и буду настаивать на том, что если мы хотим сделать хоть что-то реальное, мы должны быть такие же открытые, такие же бесхитростные, и в это же самое время, обладать самым мощным, самым отточенным разумом. Только так мы сможем что-то сделать. Иначе мы опять потеряемся в эмоциях, мы не разберемся в ситуации, мы не разберемся в философии, мы не поймем, что надо делать, что не надо делать, нас захлестнет эмоции, и мы: «Бог его знает как себя вести в этой эмоции!». Момент достаточно серьезный.

Текст:  5.46. Если йогин размышляет об этом свете день и ночь, он видит Сиддхов и может разговаривать с ними.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Это продолжение той же практики - концентрации на точке между бровей. Когда мы открываем все скрытые способности, то огромное количество еще раз тех возможностей, которые нам сейчас даже и не снились, начинают проявляться.

Ты можешь поговорить с учителем йоги, который находиться Бог знает где, так же естественно, как если бы ты поговорил с другим человеком. Ты можешь с ним встретиться, в этом ментальном поле, так же реально увидеть, ощущать, общаться с ним, как с обычным человеком. Пространство и время - они начинают подчиняться. Хотя, там тоже есть такие сложные моменты. Но тем не менее, принцип разума лучше, чем принцип пространства, пространство уже перестает играть значение, роль. Огромный спектр, вот этих способностей открывается у йогина, который, действительно, работает над своим центром разума, центром третьем глаза и практикует соответствующую медитацию.

Текст:  5.47. Тот, кто созерцает Шунью (пустотность, ) всегда, идет он или стоит, спит или бодрствует, тот становится подобным Акаше (пустому пространству) и поглощается в Чидакаше (пространстве сознания).

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Ну вот следующая медитация. Шунья – пустота, некая бескачественность. У нас есть наше Я. Мы помним, что Я, хоть и проявляет себя через сознания и энергию в этом мире, но, какое оно по своей сути, мы ничего не можем сказать. Мы можем сказать, что его нет, как говорят наши друзья буддисты, оно пустотно, в том плане, что его не понять. Оно руководит всей этой игрой, но сам уровень - как вне игры. И, если размышлять на этом свойстве нашего Я (что наше Я, вроде как, присутствует в этой Вселенной, а с другой стороны, его, вроде, как здесь и нет), мы иногда, действительно, приближаемся к истинному осознанию того, чем мы являемся на самом деле, что это лишь наша привычка считать, что мы внутри этой Вселенной.

На самом деле, внутри этой Вселенной - это тело, эти мысли, эти чувства, но никак не наше Я. То есть, получается, что, как если бы мы внутри были пусты, как если бы мы в своих внутренних ощущениях, которыми мы обозначаем сами себя, вдруг видели, что этих ощущений, вроде как и нет. Есть такая оболочка из тела, чувств, мыслей, а что там внутри по-настоящему - внутри, вроде как, пустота. Или, по-другому, вот таким образом приближаемся к ощущению, к познанию свойств нашего Я - оно есть, но его как, и нет.

Вот, кстати, одна из таких серьезных задач, с которой тяжело разуму справиться. И если же мы постоянно в любом состоянии: сна, бодрствования, других дел, постоянно помним про это, концентрируемся на этом, то, соответственно, мы в большей степени утверждаемся в этом свойстве нашего Я: как если бы мы были везде, или как если бы мы были нигде. Это свойство очень похоже на свойство пространства. То есть, все объекты внутри пространства, а пространство само по себе.

Но дальше - ещё больше. Дальше, как только мы в этом утвердились, начинают приходить всякого рода сиддхи или сверхспособности. В частности, перемещаться в любую точку пространства мгновенно, потому что мы, в конце концов, можем заставить проявиться наше Я не здесь, в этой точке, а  в любой другой, потому что мы, строго говоря, вообще вне времени и пространства или, вообще, везде.

Вот, как раз, медитация на этой пустотности нашего Я приводит к тому, что мы понимаем, как говорят, опять же, наши друзья буддисты (хотя чего там греха таить, концепцию буддизма  очень слабо понимают даже некоторые серьезные адепты буддизма), что нас нет. Это очень похоже на грубую форму материализма. То, что мы называем человеком, это всего лишь побочный продукт каких-то химических реакций в его мозгу, которая дает ему  субъективное ощущение, что он есть. И с одной стороны, это, вроде как, справедливо, потому что действительно то, чем мы себя считаем, в большей степени, обусловлено какими–то внутренними процессами, и эти процессы можно изменить, и внутреннее субъективное ощущение самих себя измениться. Только вопрос в следующем, что за этим за всем стоит не отсутствие нашего Я, как такового, а наоборот, наличие. Но наличие такое, что о нашем Я мы нечего сказать не можем, его, вроде как, нет, оно пустое, нет понятия, которое могло бы его определить.

Это серьезная медитация, которую очень любят буддисты. Буддисты любят размышлять над пустотность своего Я, правда иногда, в разных школах под это разные акценты подводятся, разные методики, разные осмысления. Но суть остается одна и та же: у нашего Я - наше Я, оно вовне или оно везде. Поэтому, что толку цепляться за какие-то приходящие внутренние ощущения - они иллюзорны, с точки зрения позиции нашего Я.

Как говорят в некоторых текстах, одновкусовость (одинаковый вкус) всех состояний. То есть, если мы наблюдаем с позиции нашего Я, у которого нет качеств, в привычном смысле слова, то все, что ему показывает наш мир, в каком-то смысле, одинаково. Это подобно тому, как если бы мы смотрели не на телевизор, не на то, что там показывают в телевизоре, а на сам экран: мы видим на экране пыль, еще что-то. Мы можем всмотреться в картинку, картинка постоянно меняется, то детектив показывают, то чушь какую–то, то новости, а можно смотреть не на картинку, которая там, в телевизоре показывается, а на саму субстанцию телевизора. Вот он экран, из чего он там сделан, и чтобы не показывали там внутри, экран он один и тот же. Вот точно так же и с позиции пустотности нашего Я: что бы ни показывали - чувство, разум - все это одинаково по вкусу, все это одинаково, если смотреть это с позиции нашего Я.

Ученик:  То есть, все сделано из одного и того же?

Вадим Запорожцев:  Да, сделано все из одного и того же, только в разных формах.

Текст:  5.48. Йогин, желающий успеха, должен всегда приобретать это знание. Ежедневной практикой в этом он становится единым со мной. Силой этого знания он становится любимым всеми.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Поясню: «сила этого знания», «он становиться единым со мной». Ты помнишь, что в Шива Самхите, Шива излагает сокровенные учения своей любимой подруге, Парвати. И вот, опять же, если мы видим пустотность нашего Я, или, как любят в других школах выражаться, трансцендентность нашего Я (невыразимость) - это означает, что оно есть, но выразить его невозможно.

Очень часто используемый термин в математике. В математике есть числа и решения, которые есть, но которые мы не можем выразить. Например, число ПИ. Можно миллиарды знаков написать, приблизиться сколь угодно близко к этому истинному значению, но до конца это значение не найти. Но оно (число ПИ), безусловно, есть. Странная такая игра, между бесконечным и конечным, определенным и не определенным. Когда-то из этой игры родилось дифференциальное интегральное исчисление. Это были ещё времена Ньютона, Лейбница, многих философов до этого. Мы, как раз, опять определяем выразимое невыразимым. Понятие бесконечности - невыразимо. Понятие нуля – невыразимо. Это всего лишь обозначение, мы не можем привязаться к этой картинке, мы не можем представить бесконечность, мы не можем себе представить ноль. Но, как не странно, логические манипуляции с этими  понятиями, некое использование математических операций, привели к тому, что вдруг в математике открылись совершенно немыслимые инструменты познания себя и всего мира. Ещё раз напомню, все вот эти вот, азы математики были получены из игры бесконечного-конечным, конечного – бесконечным. В математике играли вещами, которых они не понимали, но получали в полнее конкретные формулы, теоремы, выводы. И, до сих пор, наука идет этим путем, наука, методом математики, нащупывает, так сказать, устройство всего нашего мира.

Но, вернемся к Шиве Самхите. Так вот, трансцендентность нашего Я – невыразимость нашего Я, когда мы приближаемся к долгой медитации, это достаточно абстрактная медитация, то мы понимаем, что Я каждого человека - это, грубо говоря, частица всеобщего Я, а в терминах Шива Самхиты - высший Абсолют - это Шива. То есть, вот мы говорим, единый высший Абсолют, который создал эту Вселенную, в терминах Шива Самхиты - его имя Шива,  или Парамашива – высшый Шива.

Поэтому, если мы постигаем, что есть наше Я - мы постигаем как оно связанно со всеобщем Я. А когда мы это постигаем, мы видим, что мы постоянно с высшим Я. То есть, нет разницы между нашим Я и высшим Я. Грань иллюзорна, грань - майя.

И дальше очень интересно. Йогин, делающий эту практику, становиться любимцем, все его любят, все ему оказывают почет и уважение. Все его просто любят. Почему? Потому что, если ты понимаешь, что твое Я и Я Шивы по сути едины, а Я любого человека так же связано с Шивой, то ты, вроде как, становишься Я другого человека. А что может быть для человека более ценным, чем его собственное Я? То есть, такой практик становится душой каждого человека. И понятно, что и эгоист и альтруист - все трепетно относятся к самому себе. Другое дело, что они иногда заблуждаются, но все равно, в самой основе источник даже их заблуждений, это их Я, а их Я связано Шивой, а практик, который постоянно медитировал таким образом - слился с Шивой.

Вот поэтому так и ценны мудрецы. Любой мудрец, любой учитель йоги, он, как зеркало нашей души. Он и есть, собственно, наша душа, но которая пришла к нам снаружи. То есть, круг замкнулся.

Поэтому я так и спрашиваю: «Кто такой учитель йоги?». Учитель йоги - это зеркало твоей души. Ты просто видишь то, что у тебя внутри, но только видишь снаружи, и это помогает  тебе понять то, что у тебя внутри. Случаются и такие моменты, когда иногда говорят, что учителя властные, учителя плохие. Трудно что-то сказать. Если это свет твоего Я  и оно властно, то оно действительно тебя выводит к осознанию самого себя. А если это просто посторонний человек, которого ты почему-то считаешь своим учителем, то в этом надо разобраться и сказать, что «Да, этот учитель мне не учитель!». Поэтому проблема учителя и ученика, это проблема очень внутренняя и интимна, если твое собственное Я открылось где-то в ком-то другом. И не спасут ни регалии, ни какие-то дипломы, сертификаты.

Текст:  5.49. Когда йогин, победив все элементы и устранившись от всех надежд и мирских привязанностей, сидя в Падмасане, фиксирует взгляд на кончике носа, его ум становится успокоенным, и он обретает силу, называемую Кхечари.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Здесь упоминается о том, что йогин победил все 5 элементов и перестал реагировать на внешние раздражители. Мы помним, что устройство человека объясняется ассоциативными связями, которые протягиваются от его Высшего Я до его тела. Тело состоит из пяти элементов, также как и всё состоит из пяти элементов, то есть энергии в 5 разных состояниях. И пока каждый из этих элементов мы не контролируем, и нами не понята ассоциативная связь, то есть способ поддержания тела этим элементом не известен, элемент не управляем, то человек от него зависит. Как только в результате долгой практики  элемент ставится под контроль,  человек перестаёт  страдать от проявлений этого элемента, и выходит из-под власти  тела. Помимо этого существуют внешние воздействия, привязанности, внешние интересы, их связь с телом также является ассоциативной, связь внешняя. Природа этих связей, то есть внутренней и внешней, одинакова. Человек находится в рабстве с одной стороны, у своего тела, с другой - у наших устремлений, мыслей, желаний. Рабство тела более древнее и устоявшееся, рабство  внешних приходящих элементов только возникает. Это самое рабство забирает у человека время, прану, энергию. Как только эти элементы ставятся под контроль, йогин обретает свободу, его разум направлен на новую мощную ассоциативную связь.

Текст:  5.50. Великий йогин созерцает свет, чистый, как святая гора Кайласа, и с помощью силы своего опыта он становится владыкой света.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Таким образом, йогин перестаёт распыляться на внешние притягательные моменты. Он весь концентрируется на том или ином виде медитации, и постигает, что  суть любой медитации есть «высвечивание» светом своего сознания того или иного объекта. Йогин плавно переходит к самой сущности всего мира или основополагающей сущности проявлений. Это свет сознания. Сознание является элементом нашего Я, сознание векторно, так же как и световой луч, имеющий своё направление. Гора Кайласа – место пребывания Шивы – в данном случае Абсолюта в форме йогина (принцип сознания), а Шакти является энергией (принцип энергии). В медитации, о которой мы только что говорили, постигается свет сознания, сущность Шивы, Сущность Шивы (Сознания) – это принцип мощной чистоты, «незатронутости», который всё высвечивает, но ни в чём не участвует.

Текст:  5.51. Вытянувшись на земле, пусть он созерцает этот свет. Все его слабости будут разрушены. Благодаря созерцанию задней части головы, он становится победителем смерти.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Когда не существует больше преград, когда всё находится под контролем и ничего не отвлекает, никаких ассоциативных связей нет, как только постигается внутренний источник света, струящийся из макушки головы, в очень сильных медитациях появляется ощущение, что свет струится в районе затылка. Это есть проявление сознания, когда оно входит в наш разум, высвечивая его. Если постоянно удерживаться в свете этого сознания, путы кармы слабеют, и из канатов превращаются лишь в паутинки, которые легко рвутся, и ничто не может поймать йогина. Поэтому подобное состояние «пребывания в своём сознании» так ценно. Ощущение света сознания становится настолько доминирующим, что все остальные чувства и эмоции отпадают.

В этом есть определённая логика. Сперва ставятся под контроль элементы тела и какие-то внешние факторы, ассоциативные связи ослабевают или вообще отпадают, то есть сознание больше не зависит от них. Потом осознаётся источник сознания, и йогин утверждается в источнике этого сознания, а потом рвутся все остальные ассоциативные связи, а мы помним, что в этом мире суть всё ассоциативные связи. Мы можем говорить о карме, если есть ассоциативные связи, то есть карма также ассоциативна, как и всё остальное. Если мы способны ощутить очень сильный свет сознания, который полностью поглощает нас, то кармические тенденции, которые проявляются через чувства, желания, намерения, просто слабеют, и ничего не стоит их порвать.

Карма действует по принципу охоты на волка. Охотники обкладывают территорию волка красными флажками, которые ему, в общем-то, ничего не стоит перепрыгнуть, но карма всё равно ведёт его туда, куда надо охотникам. Но представим, что волк видит что-то, что его сильно привлекает, настолько сильно, что он перестаёт пугаться этих флажков, и рвёт эти ассоциативные связи, загоняющие его в ловушку. Точно также и йогин, постигший через свет своего Я, своё сознание, освобождается от остальных страхов, надежд,  желаний. Они бессильны перед ним, потому что внутри себя он ощущает настолько мощный источник силы, настолько мощный поток света, что всё остальное меркнет. Это касается, как внешних факторов, так и внутренних ассоциативных связей.

Текст:  5.52. Пища претерпевает изменения в организме. Лучшая ее часть, тонкий экстракт, используется для питания тонкого тела (Лингашариры). Другая часть питает грубое тело, состоящее из семи Дхату.

5.53. Третья часть, худшая, выходит из тела с калом и с мочой.

5.54. Когда Вайю движется в теле через все Нади, тогда благодаря Вайю жидкости тела получают необычайную силу.

5.55. Наиболее важных Нади 14. По ним течет Прана.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  В данном отрывке коротко описывается устройство человека, такие мазки, толчки к размышлению. Сознание и энергия нашего Я управляет энергией, которая проходит через наше тело. Мы поглощаем пищу, берём из неё энергию, строительный материал. Нужна третья сила, чтобы в нужных направлениях направить и должным образом переработать эту энергию. Так вот, эта энергия исходит из нашего Я. Всё, что нужно для тела, мы получаем из еды. Существуют грубые и тонкие составляющие пищи. Тончайшие составляющие идут на питание тонких структур, более грубые – грубых, а остальное выходит из человеческого тела. Этим процессом руководит прана, которая течёт по каналам, нади, и заставляет всю эту «фабрику» работать.

Здесь перечислены 14 основных нади. Далее по тексту идёт перечисление 6 чакр. В Шива Самхите всё описывается быстро и коротко,  настолько, чтобы быстрее начать практиковать.  В этом тексте вы не найдёте подробного описания структуры человеческого тела, это лишь основные моменты, которые даны так, чтобы мы имели представление, как делать ту или иную практику. Несколько слов про еду и про основные каналы. Затем следует описание чакр – основных нервных центров с характеристикой. Такого рода трактаты  предельно практичны, даётся только то, что необходимо для практики. Вероятно, существовали другие источники, в которых более детально рассматривались эти моменты, но они либо не сохранились, либо до сих пор ждут своего переводчика.

ШЕСТЬ ЧАКР

МУЛАДХАРА

Текст:  5.56. Двумя пальцами выше ануса, двумя пальцами ниже лингама (пениса), на четыре пальца в ширину расположена область, подобная луковице.

5.57. Внутри её есть йони, с лицом, повернутым назад. Это пространство — корень. Там обитает богиня Кундалини. Она обнимает все Нади и имеет три с половиной оборота. Держа хвост в своем собственном рту, она покоится в отверстии Сушумны.

5.58. Она спит там подобно змее и светится своим собственным светом. Это — богиня речи, и она называется семенем (Биджа).

5.59. Знай эту Кундалини, полную энергии и подобную пламенеющему золоту, обладающую силой (Шакти) Вишну. Это — мать Саттвы, Раджаса и Тамаса.

5.60. Там расположено Кама-биджа (семя любви) прекрасное как цветок Бандхука. Его слог — КЛИМ. Оно сверкает, как отполированное золото и считается йогинами вечным.

5.61. Сушумна охватывает также и его. Прекрасное семя покоится здесь, ярко сияя подобно осенней луне в блеске миллиона солнц и в холоде миллиона лун. Богиня Трипура Бхайрави владеет этими тремя — огнем, солнцем и луной. Она, Изначальная Сила, называется также Биджа.

5.62. Она наделена силами движения и чувства и циркулирует по телу. Она тонка и имеет вид пламени. Иногда она поднимается, а иногда опускается. Такова Изначальная Сила, покоящаяся в йони и называемая Сваямбху-лингой, «саморожденной » (не сотворенной никем).

5.63. Все это называется Адхара падма (поддерживающий лотос) и его 4 лепестка обозначены буквами Ва Ща, Ша, Са.

5.64. Неподалеку от Сваямбху-лингама расположена золотая область Кула. Ее владыка — Двиранда, а богиня — Дакини. В центре лотоса — Йони, где обитает Кундалини. Здесь циркулирует яркая энергия Кама-биджа (семя любви). Мудрый йогин, постоянно концентрирующийся на Муладхаре, приобретает Дардури-сиддхи («сила прыжка лягушки»). Постепенно он сможет оставлять землю (и подниматься в воздух).

5.65. Тело становится сияющим, огонь мощным, приходит свобода от болезней, одаренность и вездесущность.

5.66. Йогин знает свое прошлое, настоящее, будущее и их причины. Он овладел неведомыми науками и их тайнами.

5.67. На его языке танцует богиня учения и он приобретает успех в мантрах.

5.68. Так говорит Гуру. Это разрушает старость и смерть. Практикующий Пранаяму, должен всегда размышлять об этом. Благодаря этому истинному созерцанию, йогин освобождается от грехов.

5.69. Когда йогин медитирует над Муладхарой, его грехи разрушаются.

5.70. Ум получает все, чего бы он ни пожелал. Он видит того, кто дает освобождение, того, кто наилучший и внутри, и извне, и кого следует почитать с величайшим старанием. Лучше него я не знаю никого.

5.71. Тот же, кто поклоняется внешним идолам и оставил Шиву, существующего внутри него — тот подобен тому, кто имел пищу в руках, выбросил ее и отправился на поиски пропитания.

5.72. Ежедневно надо медитировать над Сваямбху-лингамом. Нельзя пренебрегать этим. Все силы придут этим путем.

5.73. При ежедневной практике успех придет за шесть месяцев и Вайю войдет в Сушумну.

5.74. Йогин овладеет своим умом, дыханием и семенем. Это будет успехом как в этом, так и в другом мире.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Достаточно подробно описаны качества, которые проявляются при медитации на муладхаре. Самый нижний центр нашего тела – муладхара, принцип земли. Когда была сотворена вся Вселенная, все принципы, самым последним был сотворён принцип земли. Сперва был сотворён принцип разума, затем пространства, принцип воздуха, огня, принцип воды и принцип земли.

Ученик:  Что такое принцип?

Вадим Запорожцев:  Принцип - это некая сущность, некая таковость. До этого не было ещё такого понятия, как принцип земли, который бы обладал признаками твёрдого тела. После создания принципа земли энергия кундалини заснула, то есть она сделала последний шаг на пути творения и заснула, или по-другому, свернулась в 3,5 оборота, свой хвост поместила себе в рот, то есть в виде змеи, и в таком состоянии она продолжает прибывать. Энергия в этом принципе представлена в наиболее грубой форме, свет сознания светит в наименьшей степени.

Мы смотрим на окружающие нас вещи и считаем, что они вечны и недвижимы, например, булыжник, стена и т.д. Если бы мы сняли эти предметы ускоренной съёмкой, то увидели бы, что они также претерпевают изменения. То же самое происходит с принципом земли. То, что нам кажется неподвижным, неподвижно лишь временно, и зависит от интенсивности сознания, которое светит и видоизменяет. В этом смысле принцип земли ничем не отличается от принципа разума, только свет разума освещает тончайшие материи, а принцип земли - это очень грубая материя. Свет сознания светит очень слабо, но там и там присутствуют энергия и сознание.

Ученик:  То есть, чем интенсивнее сознание, тем быстрее происходит движение в принципе, то есть принцип разума самый подвижный и изменения  в нём происходят быстрее всего?

Вадим Запорожцев:  Совершенно верно. Мы помним о взаимосвязи между сознанием и энергией, двух явлений, которые не взаимосвязаны, но подчинены друг другу через наше Я. Если в разуме сознание модифицировалась в какую-то одну сторону, то субстанция разума, тончайшая энергия, тут же породила некий всплеск этой субстанции, то есть то что, мы называем мыслью. Мы ещё будем обсуждать процесс мышления, когда подойдём к соответствующей чакре. Мы сделаны из принципа земли, и так как он доминирует в нас, мы твёрдые. Ведь существуют жидкие кристаллы,  принцип которых никто не может понять, так как есть субстанция воды, где связи между частицами хаотично меняются. Мы в этом смысле более понятны. Мы находимся на самом предельном уровне мироздания, принципе земли.

Итак, создав этот последний принцип, кундалини заснула. Она начала поглощать свою же собственную творческую энергию. Аллегорически это изображено, как змея, свернувшаяся в 3,5 оборота и закусившая свой собственный хвост, то есть она порождает энергию и тут же её поглощает. Различие между поглощаемой и порождаемой энергией небольшое, и это то, что как бы демонстрирует человек, эта разница и есть наша активность. Таким образом, кундалини заснула в этом центре, который изображен пещерой, или вулканом, горой, в недрах которой  дремлет совершенно разрушительная сила. Так и в человеческом теле принцип энергии присутствует в этом элементе земли. Обычный человек его даже не постигает, так как принцип инертный, где слабо выражены энергии.

Центр характеризуется 4-х лепестковым лотосом  с соответствующими буквами. При описании чакр используется язык, который надо уметь понимать, это язык энергии и сознания. То есть если мы долго будем медитировать на это место, и пойдём по пути йоги, то откроем внутри себя некие структуры, воспринимаемые внутренним взором, ощущаемые внутренними чувствами. Опыт открытия этих центров очень тяжело описать, а если и попытаемся, то используем аллегорические термины, образы, которые, тем не менее, имеют свою логику взаимосвязи.

При медитации на этот центр в нас просыпается энергия действительно похожая на этот лотос, но так как это переживание каждого медитирующего всё же индивидуально, образ лотоса вспомогательный. То есть конкретика-то есть, но человек не может её выразить и использует аллегорию для описания своих чувств и ощущений. Описание всех чакр - это пересечение энергии и сознания, то есть с одной стороны, даётся логика (сознание), а с другой - энергия, то есть чувства, образы, переживания. Поэтому всегда присутствует описание формы, цвета, например, «выглядит, как раскалённое золото» - это энергетическое описание, энергия через ощущения.

Одновременно с этим существует предельная логика, конкретное описание: « находится там-то, проходит через такие-то нади». Описание центра есть пересечение этих двух моментов, и человек, медитирующий на этот центр, действительно начинает ощущать с одной стороны  логику описанного, а с другой стороны,  переживания, и только тогда понимает, что имелось в виду, то есть разгадывает некий ребус, тайну.

С конкретными образами надо быть острожными. И в то же время осторожности требуют логические построения, так как в данном вопросе они касаются основополагающих вещей, которые наш разум не способен охватить, пока мы их не пережили. Часто чакрам приписывают конкретные цвета, причём в разных трактатах разные. Это  не совсем корректно. Так при раскрытии чакр то, что переживает медитирующий несравнимо ни с чем, что ему знакомо в повседневной жизни, и всё равно приходится пользоваться какими-то аллегорическими сравнениями. Одни из них могут  быть лучше, другие хуже, но главное, чтобы опыт был передан, и, самое главное, узнаваем.

Итак, принцип земли очень древний. В нём дремлет энергия кундалини, и йогину предписывается уделять этой чакре достаточно внимания, медитировать и определять внутренние структуры. Мы эту область ощущаем довольно смутно из-за «удалённости от сознания». Мы начинаем практиковать, перед нами открывается определённая закономерность, причины и следствия, внутренние образы. Познание образов порождает те или иные ощущения, описанные в отрывке.

Очень трудно описать местоположение муладхары, так как все эти центры находятся в иных измерениях, мирах, более тонких, и они как проекция накладываются на наше физическое тело. Бессмысленно искать на нашем физическом теле все эти лотосы. Они находятся в другом пространстве, они пересекаются между собой. Более того считается, что более грубое тело есть всего лишь проекция нашего более тонкого тела. Йони, лингам,  дакини, лотосы и его лепестки имеют вполне конкретный смысл. Йони - это женский половой орган, лингам - мужской половой орган. Эти структуры между собой взаимодействуют, и в этом есть своя логика. Об этом можно говорить довольно долго, но это не цель Шива Самхиты, а несколько других текстов о чакрах.

Ученик:  Может, в двух словах получится рассказать?

Вадим Запорожцев:  В двух словах сложно. Поскольку имеются в виду вполне конкретные практики. Как только принцип муладхары познан, йогин в большей степени может использовать энергию кундалини со всеми вытекающими последствиями, о которых было сказано выше.

Текст:  5.60. Там расположено Кама-биджа (семя любви) прекрасное как цветок Бандхука. Его слог — КЛИМ. Оно сверкает, как отполированное золото и считается йогинами вечным.

5.61. Сушумна охватывает также и его. Прекрасное семя покоится здесь, ярко сияя подобно осенней луне в блеске миллиона солнц и в холоде миллиона лун. Богиня Трипура Бхайрави владеет этими тремя — огнем, солнцем и луной. Она, Изначальная Сила, называется также Биджа.

Ученик:  А можно более подробно остановиться на описании аллегорий? Если можно, то расскажите поподробнее о семени и Богине Трипуре Бхайрави.

Вадим Запорожцев:  О семени можно рассказывать очень долго, и это займёт много времени. А что касается Богини, то если помнишь, когда создавались центры, и энергия кундалини опускалась вниз, то путь, по которому она шла, получил название сушумна. Дойдя до низа, она заснула. Образовались два других канала – ида и пингала, соответственно, левый и правый каналы, которые опять же соединяют сознание и энергию. Они проходят по телу параллельно, но сделаны из более грубой материи, это второстепенные каналы, ассоциативные. В муладхаре соединяются три этих канала, это место, откуда расходятся три дороги,  как в сказке, налево пойдёшь, направо пойдёшь, прямо пойдёшь.

У обычного человека работают ида и пингала, так энергию и сознание надо как-то поддерживать во взаимосвязи, они соединяют их как бы обходными путями, косвенно. Когда же просыпается центральный канал, энергия и сознание соединяются в центральном канале. И тогда-то и начинают происходить так называемые чудеса. Так как стирается граница между энергией и сознанием, и у йогина начинает по-другому работать разум, чувства, органы восприятия. Место, откуда исходят эти три канала, и есть место пребывания этой Богини, которое она контролирует.

С этим связано очень много йогических практик, когда сначала  надо проработать правый канал, потом левый, а затем «столкнуть их лбами», да ещё и так, чтобы прана вошла в центральный канал. Муладхара - это та самая область, где можно осуществить эту практику. Многие ощущения персонифицированы. Энергия, которая просыпается при данной практики, и есть проявление этой Богини. Имя Трипура Бхайрави имеет следущее значение: «трипура» - это три города, «бхайрави» - это ужасающая, то есть «покорительница трёх городов». Это та энергия, которая способна контролировать. Иногда под этим понимается три уровня: уровень физического тела, тонкого и причинного тела. Эта энергия контролирует все эти уровни.

Ученик:  Тут вспоминается йони, где находится сваямкулинга, кулинга, то есть тоже место, где находится эта Богиня, то есть такое повторение?

Вадим Запорожцев:  Да есть некое дублирование описания. Трудно ответить на этот вопрос. Есть мнение, что Шива Самхита - это текст, который был собран из кусков других разных текстов, может быть так, что два похожих куска объединили в одном тексте. Вообще, в отношении этих текстов трудно сказать, почему написано именно так, или почему повторяется несколько раз.

Ученик:  Для медитации  лучше использовать весь этот отрывок или  по частям?

Вадим Запорожцев:  В медитации вообще лучше использовать весь текст Шива Самхиты, и не пытаться выделить ту или иную технику, а уловить всё учение от начала и до конца. Только тогда есть гарантия, что практика сработает. Если же вырывать какие-то части,  как например, отделяют кхечари-мудру (практика, когда язык прижат, как можно сильнее к нёбу), то этого будет недостаточно. Да, это практика очень сильная сама по себе, но нужно осознать всё учение в общем и целом, подход,. Тогда все эти мелочи встают на второй план, так как есть основной вектор движения: что делать и как делать.

И самый главный момент - это практика, практика и ещё раз практика. Если есть практика, то все неясности постигаются на своём личном опыте и становятся вполне понятными. В данном случае имеет смысл прочитать всё и составить себе хоть какое-то представление о тексте. И конечно, практиковать, чтобы все эти моменты начали проявляться, чтобы появилась  личная интерпретация написанного. В этом сила йоги, но в этом и  трудность, так как личный опыт каждого окрашен личными переживаниями.

Именно поэтому язык так обтекаем, разуму даётся толчок к действию, а не руководство «делай раз, делай два и т.д.». Учение нужно переоткрыть внутри себя. Возможно, поэтому при составлении Шива Самхиты  использовались несколько источников, то есть взяли и тот вариант и этот, чтобы в более полном ключе открылся опыт, получаемый в практике йоги. Есть ещё эзотерический смысл, если иметь ключи, то можно открыть несколько смыслов написанного, но я бы не хотел это делать, так как понадобится описывать дополнительные практики.

Ученик:  То есть имеется в виду многоуровневое понимание: один уровень буквальный, другой уровень иносказательный, эзотерический.

Вадим Запорожцев:  Да, а другой эзотерический, но практичный. Сейчас публикуют очень много книг о чакрах, нади. Часто пишут полную чушь. Западный человек пытается понять это прямолинейно: вот муладхара-чакра, цветок лотоса, столько-то лепестков, такого-то цвета, видеть всё надо так-то и так-то, шаг вправо, шаг влево воспринимается,  как попытка к бегству, расстрел на месте, то есть воспринять, как истину в последней инстанции. Чем позднее комментарии, тем они нахрапестее, конкретнее, чем древнее – они мягче, поэтичнее, иносказательнее.

Ученик:  Почему?

Вадим Запорожцев:  Не было опыта. Древние к описанию добавляли ещё и чувства. Мне рассказывали историю о том, как варить борщ. Одни источники пишут, что надо столько-то варить, добавлять то, то и то, другие – столько-то, и добавлять другое. Наши умные люди всё смешали и на три поделили. Как?! Это ведь совершенно разные блюда! Акценты ведь разные. Если бы был опыт, то можно было бы точнее описать, что в этом случае вкус такой-то, в другом такой-то. Также и в случае с практиками, нужно пройти подготовительные ступени, а то подавай всем сразу кундалини, гонять её, у всех она уже пробудилась, стоит в по стойке смирно. Спроси, а ты йогой-то занимаешься? А зачем? Я кундалини гоняю! Это разговор не о чём. Пока нет физической практики, пока человек не знаком с пранаяма-йогой, с мантра-йогой, пока он не ведёт соответствующий образ жизни, мотается по тусовкам, а в перерыве кундалини гоняет, он не достигнет конечной цели йоги.

Сначала надо подготовить себя кармически, надо работать над собой. У древних адептов вся жизнь была построена на постоянной работе над собой, тапасе, усмирении себя. А я предполагаю, что и вся прошлая жизнь был на этом построена, а в этой жизни так - срывание плодов. Если мне говорят, что у современного «гонщика» кундалини открылся третий глаз и ещё что-то, я верю, но вряд ли буду копировать его опыт, так как не уверен, что он сработает в моём случае. Поэтому необходимо понять смысл таких текстов, как Шива Самхита целиком.

То же можно сказать и о Тантре. Много, кто интересуется это йогой, секс, интересно, но Тантру надо воспринимать целиком, не выдернутую из контекста. В «Кама-сутре», даны 28 поз,  мужчина и женщина свернулись в 8 узлов. Это всё внешняя форма. Если за этой формой стоит правильная медитация, правильное ощущение каналов, и если этому ещё предшествовал аскетизм, который обострил чувства до предела, тогда действительно при практике тантрического секса может открыться новая ассоциативная связь, могут открыться новые  горизонты. Именно поэтому надо воспринимать учение целиком, а не по кусочкам. Когда всё соединено вместе, тогда практика  «срабатывает».

СВАДХИСТХАНА

Текст:  5.75. Эта чакра расположена в основании лингама (половых органов). Она имеет 6 лепестков: Ба, Бха, Ма, Йа, Ра, Ла. Цвет ее кроваво-красный. Владыка ее — Бала, а богиня — Ракини.

5.76. Тот, кто ежедневно размышляет над Свадхистханой, становится владыкой любви и обожания всех прекрасных богинь.

5.77. Он знает наизусть разные Шастры, и нет науки, неизвестной ему. Он освобождается от всех болезней и смело движется через мир.

5.78. Смерть поглощена им, он же не поглощен ничем. Он приобретает силы Сиддхи, Вайю гармонично движется через все его тело, а возможности тела увеличиваются. Количество нектара, текущего из Сома-чакры, возрастает.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Здесь стоит снова вспомнить, что чакры находятся на пересечении энергии и сознания. Сознание - это мужское начало, энергия – женское. Каждой чакре соответствуют свои Бог и Богиня. Если говорить о муладхара-чакре, то её повелителем является владыка, а Богиней - его подруга, его Самари Дайкини. Свадхистхана  - это центр принципа воды. Опять же, расположение его даётся весьма приблизительно, так как этот центр надо в себе нащупать.

Центр был сотворён раньше, чем муладхара, это принцип вкуса (муладхара является принципом запаха). При медитации иногда этот центр предстаёт в виде цветка лотоса с шестью лепестками. Буквы (слоги), соответствующие каждому лепестку, являются мантрами. Иногда считается, что это вспомогательные каналы, расходящиеся в разные стороны, и как только они начинают вибрировать, то слышится соответствующая буква, звук, йогин испытывает ту или иную эмоцию. Слово «чакра» означает колесо, это понятие более расплывчато, чем образ лотоса. Этот центр имеет конкретные качества.

Считается, что свадхистхана - это сексуальный центр, так как чтобы дать рождение следующей жизни, твёрдое должно растворится в жидком, а потом опять превратиться в твёрдое. С этой чакрой связано много тайн. Есть красивое описание этого центра в древних текстах, есть Божество этого центра, есть его подруга, Богиня, даётся описание внешнего вида Божеств. Описания даны для понимания сути центра, сути ощущений, проявлений и одновременно суть логики. Йогин приобретает много чудесных способностей. Всё это прописывается логически, описана связь с сома-чакрой, когда капли сознания должны попасть вниз, чтобы сформировалось семя. Если чакра осознана, процесс формирования семени происходит быстрее.

Ученик:  Процесс осознания чакр и есть раскрытие чакр, то есть это приводит к контролю чакры?

Вадим Запорожцев:   Это сложный вопрос. В нас всегда присутствуют управляющие структуры, но мы часто не замечаем их действие. Есть эмоция, и мы воспринимаем её, как данность. Если же мы занимаемся йогой, знаем законы тела, то нам очевидно, что перед тем, как возникает какая-то эмоция, она побуждается к действию, начинает вибрировать, заставляет энергию вибрировать, и наш разум испытывает то или иное чувство. Если же мы достаточно осведомлены о том, что за эмоцией стоит действие определённого центра, чакры, мы начинаем видеть внутреннюю причинно-следственную связь, внутренний механизм пробуждения эмоции.

То есть сначала начинает вибрировать чакра, энергия проявляется в том или ином окрасе. Чувство может быть, как отрицательным, так и положительным. Чем дольше мы медитируем на чакру, чем лучше мы её осознаем, тем тоньше эмоция, чувство, которое она порождает. Следующая ступень – это ощущение не столько самого чувства, сколько центра его порождающего. Вероятно, что именно это подразумевается под раскрытием чакры. Опять же,  чакра начинает вибрировать только тогда, когда в неё поступает энергия, окрашенная определённой цветом. Энергия идёт единым потоком, а спектры оттеняют её, то есть появляется энергия в конкретном «окрасе».

Считается, что когда кундалини действительно просыпается, она поднимается вверх и растворяет чакры. Чувства, заложенные в них, достигают максимального ощущения, доходят до предела. Даже если кундалини не растворяет центры, лепестки лотоса каждой чакры начинают вибрировать. Что по ощущениям похоже на максимальное проявление чувств, которое не обусловлено внешними факторами. Со временем человек становится более искушённым в проявлении тех или иных чувств, эмоций, ощущения из этого центра становятся доминирующими.

При этом отрицательные  аспекты этого мы можем контролировать, а положительные - использовать. Не бывает эмоций правильных или неправильных, бывают неуместные демонстрации эмоций или их использование. Поэтому, мы учимся использовать нужную эмоцию.

Ученик:  Можно подробнее рассказать о Дайкини?

Вадим Запорожцев:   Сознание  - это Шива, энергия – Шакти. В каждом центре они находятся в определённом аспекте, имеют разные имена, например, Дайкини. В разных источниках, описывающих чакры, она проявляется по-разному. Её приравнивают к Шакти, Кали, энергии всей Вселенной. В тантрическом буддизме Дайкини представлена то в устрашающем, то в более дружелюбном виде. То есть на духовном пути йога Шакти начинает проявлять себя в разных видах, чтобы учить его, поднимать на более высокий уровень развития. В тантрическом буддизме опять же больше внимания уделено практике, это своеобразная фабрика по просветлению, конвейер. Запутанность в терминах присутствует, так как благодаря обилию практики они приобрели несколько другое значение.

Что же касается таких основополагающих текстов как Шива Самхита, то можно применить сравнение с изобретением ксерокса. Много сейчас существует фирм, производящих копировальные машины, но первой компанией была XEROX. Я больше чем уверен, что вначале в том же самом тантрическом буддизме была довольно развитая философская система, изначально была Дайкини, а потом уже все проявления энергии получили имя Дайкини.

МАНИПУРА

Текст:  5.79. Лотос Манипура расположен около пупка. Цвет его золотой: десять лепестков: Да, Дха, На, та, тха, да, дха, на, па, пха.

5.80. Ее владыка — Рудра, податель всех благ, а богиня — Лакини.

5.81. Когда йогин размышляет над Манипурой, он получает Потала-сиддхи (постоянное счастье). Он становится владыкой желаний, разрушает скорби и болезни, обманывает смерть и может входить в тело другого.

5.82. Он может создавать золото, видеть посвященных, открывать средства от болезней и находить скрытые сокровища.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Учение йоги - очень мистическое, и чтобы понять некоторые тексты, нужно сперва понять структуру всего. Нас окружает Вселенная. Вселенная – достаточно странная вещь, она подстраивается под нашу энергию, под наше сознание, и одновременно она подстраивает наше сознание и энергию. Вселенная подстраивается под наше восприятие, и одновременно подстраивает наше восприятие. Согласно джнана-йоге,  вся Вселенная  - это игра майи (иллюзии). Которая Единое представляет разделённым, бесконечное - конечным, а конечное - бесконечным.

Если мы живём в социуме, то один индивид устанавливает свои законы, общие для всех, но они общие лишь для большой группы людей, которые попали под массовый гипноз. Все люди на земном шаре или жители одной страны, все одновременно находятся под массовым гипнозом, они делают вселенную постоянной, стабильной, повторяемой. Когда человек начинает заниматься йогой, он выходит из-под гипноза и видит вселенную по-другому.

Появляется пограничный участок, где йогин себя хорошо чувствует. С одной стороны - бескрайная Вселенная со всеми её чудесами, а с другой  - жёсткая  система социума, тюрьма, механизм. Йоги максимально приносят пользу социуму, а другой ногой они в неопределённой Вселенной, где чудеса случаются  на каждом шагу. Человек склонен стремиться к социуму, и он перестаёт верить в другие законы. Занимаясь йогой и раскрывая центр за центром, йогин избавляется от завесы майи. Неважно, где он остаётся. Мир превращается в фантосмогорическую игру, приближение к Реальности. Перед йогином открывается.

Текст:  5.81. Когда йогин размышляет над Манипурой, он получает Потала-сиддхи (постоянное счастье). Он становится владыкой желаний, разрушает скорби и болезни, обманывает смерть и может входить в тело другого.

5.82. Он может создавать золото, видеть посвященных, открывать средства от болезней и находить скрытые сокровища.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Жизнь йогина превращается в путешествие. Открываются способности. Появляется свобода, которая дарит совершенно другое восприятие мира. Человек в меньшей степени зависит от майи. То, что раньше было проблемой,  перестаёт ею быть. Это совершенно новое состояние существования.

Выше упоминался такой алхимический момент - умение создавать золото. Алхимия - это очень сложная духовная наука, посвящённая на самом деле трансмутации самого учёного. Многие мечтали о золоте, как символе свободы. Но ведя образ жизни алхимика, они понимали, что важнее раскрыть свой собственный потенциал, трансмутировать, чтобы внутренние изменения перешли во «внешнюю» способность. К примеру, из неблагородных металлов создавать благородные. Алхимия была очень популярна в Индии, в Арабских странах, оттуда проникла в Испанию, в Европу.

Алхимия - это странная наука, в которой сочеталось духовное и материальное. Выполняя опыты над теми или иными веществами, человек мог измениться сам. По силе напряжения сознания, фактически, это была йога, так как алхимические трактаты включали с себя визуализации, медитации. Сейчас алхимики кажутся нам чуть ли не придурками, мракобесами.

К примеру, Ньютон был страстным и рьяным последователем алхимии. Его опус «Магнум» стал краеугольным камнем всей современной науки. А также последующие его работы, связанные с интегральной математикой, принципы которой применялись в физике, химии, биологии, где угодно. То есть почти вся современная наука опирается на Ньютона. Конечно, были и другие достойные мужи, такие как Лейбниц, Ломоносов, Даламбер, Каши, Декарт. Но Ньютон больше внимания уделял алхимическим опытам. Его закон гравитации не претерпел за все столетия никаких изменений. И даже квантовые потуги внести изменения в закон «сила притяжения между двумя массами прямо пропорциональна произведению этих масс и обратно пропорциональна квадрату расстояния» не имели успеха.

Нельзя назвать алхимиков невменяемыми. Работая над собой человек приближается к границе, стирая влияние майи. И Вселенная предстаёт в совсем других видах, с другими потенциями, возможностями, переживаниями. В йогических трактатах всё это скупо довольно описано. С точки зрения йогической логики, перемещение в другое тело также естественно,  как и снять свою рубашку и одеть чужую. Чем отличаются наши тела от наших рубашек?

Ученик:  При вхождении в другое тело сознание того человека, в чьё тело перемещается йог, становится сознанием йога, или всё-таки, они разделены?

Вадим Запорожцев:  В Древней Греции в одном из источников был такой анекдот о йогине, у которого был любимый ученик и жена. Решив отправиться в отшельничество, йог поручил жену своему ученику. Бог Индра, большой любитель женских прелестей, решил воспользоваться отсутствием мужа и соблазнить девушку. Ученик, узнав об этом, переместился в тело жены йога, и когда Индра появился перед ней, чтобы, так сказать,  совратить её, он был крайне обескуражен её холодностью. Не добившись своего, Индра удалился.

Человек, в сознание которого входят, находится в состоянии сна, гипноза. Сознание едино. Практика перемещения, скорее всего до наших дней не сохранилась, поскольку и тогда перемещение  в сознание другого считалось сомнительным удовольствием. В наше время и подавно. Сейчас часто пытаются изгонять бесов из человека.

Но! Не надо путать кармические отпечатки человека с сущностью в него вселившейся! У каждого человека  было много жизней, и в этих жизнях он был то святым, то обманщиком, то нищим. Самскара, отпечатки на поверхности разума остаются, и в течение жизни они могут начать доминировать, проявляться. В религиях есть обряд изгнания бесов, хотя на самом деле изгоняются скотские наклонности человека, которые он сам же породил в прошлых жизнях. К этому надо относиться спокойно, даже наш президент может вдруг издать такой закон, который приведёт государство к краю пропасти, а скажут, что у него такой особенный характер.

Перемещение - это лишь термин. Глубокий смысл его в том, что сознание едино. Есть единый разум, единый Земной шар, а человек рисует свои границы, которых на самом деле для природы, например, не существует. Точно также и разум, сознание, ассоциативные связи. Наше Я одновременно везде и нигде. Наше сознание соединяется с телом ассоциативной связью. Достаточно перебросить ассоциативную связь, и ты уже в другом теле (сравните с телефонной связью, при разговоре человек переместился  в разные места, поговорил с людьми, находящимися иногда в разных континентах, но фактически, своего местоположения не менял).

Все пугающие истории, связанные со способностью перемещаться не имеют своей силы. Так как йога категорически против всего, что отнимает силы у человека, делает его разум слабее. Ибо это не есть истина. Наше Я выше этого. А разум нужно оттачивать, чтобы он различал истинное и не истинное.

Ученик:  Чувствует ли йог, переместившись в другое тело, в другое сознание, разницу, различие?

Вадим Запорожцев:  Только на последней стадии недвойственного самадхи, беспредметного самадхи, йогин осознаёт, что  его Я ничем неотделимо от Абсолюта. А значит и Я других - это такие же части Абсолюта, как и он сам. Это очень высокое состояние, которое на  миллиард порядков выше описанного в отрывке. Осознание единства всех Я наступает только на очень высокой ступени йоги.

Возвращаясь к чакрам, хотел бы заметить, что в других текстах, например «Ананда Лахари», сначала идёт манипура, а затем свадхистхана. С точки зрения этимологии этих двух слов, подобный порядок более логичен. Поэтому, вполне возможно, что в данном аспекте в тексте Шива Самхита допущена ошибка.

Ученик:  Почему в основном преобладает такой порядок – сначала свадхисхана, а затем манипура-чакра?

Вадим Запорожцев:  Вопрос в том, кто громче крикнул. Все современные авторы, пишущие о чакрах, начитались миллиарда книг, источником которых были 2-3 древних источника. Сами эти источники мало кто читал, поэтому, что первое появилось, то и стало популярным, более распространённым. Но это вопрос названия,  а смысл чакр и описания верны.

Итак, принцип огня. Вся Вселенная есть суть игра энергии и сознания, разные уровни проявления энергии и сознания, то есть грубые, тонкие, тончайшие. Через принцип земли сознание светит в меньшей степени, в принципе воды сильнее, в принципе огня ещё сильнее. Принцип - это основа, коих шесть. А всё остальное есть разнообразие жизни. Только в данном случае принципы персонифицированы.

Чем хороша йога, тантра-йога? Тем, что она простым языком рассказывает о сложнейших философских понятиях, при помощи аналогий, которые имеют дальнейшее своё развитие, взаимодействие. Принцип сознания  - мужской, ипостась Шивы и его подруги Шакти, по-другому энергии, женский принцип. Первый принцип - это центр власти, энергии. Этот центр надо развивать йогину, без него йогин слаб. Но надо помнить о другой  негативной стороне этого принципа – подавлении, навязывании своего мнения. Центр не бывает плохим или хорошим, существует неправильное его использование.

Когда центр слишком развит, йогин проходит через искушение сексом, потом искушение властью. Мы попадаем под иллюзию майи. В тоже время мы чувствуем, что когда мы пользуемся властью, всё находится под контролем, имеет свой порядок, когда не пользуемся, то всё рушится. Эта грань, как лезвие бритвы. Этот центр должен быть развит, только так йогин сможет совладать с самим собой, только подчиняя себя самого, приходят силы подчинять мир.

Опять же, не стоит слишком усердствовать в самоподчинении, иначе можно превратиться в сухого фанатика, у которых в глазах горит гнев. В «Ананда Лахари» написано, что сидит Рудра с горящим взором и только Шакти успокаивает его своим влажным взглядом. Отсюда идёт способность йогов, якобы сжигать взглядом. Как только просыпаться этот центр, он начинает проявляться в стремлении подчинять, но подчинять можно только находясь близко к социуму, находясь в рабстве социума, находясь под влиянием майи. Когда же её завеса начинает спадать, йогин осознаёт, что бороться не с кем, ему открывается совершенно другая форма бытия, ощущение счастья бытия, а социум кажется такой банкой с тараканами. Чем дальше йог движется от социума к Абсолюту, тем меньше возникает необходимости подчинять.

Ученик:  То есть получается, что энергия, которая ранее затрачивалась на подчинение,  теперь направляется на что-то другое?

Вадим Запорожцев:  Об этом и речь. Пока эта мужская энергия не развита, мы живём под властью иллюзии, майи, под гипнозом. Но вот энергия начинает просыпаться, сознание открывается, появляется осознание этого гипноза. Человек начинает биться с этим гипнозом. Если он остаётся в социуме, то он начинает бороться с неведением, бороться с этим гипнозом. Но стоит выйти на границы социума, в этот пограничный участок, появляется вопрос: «А кого направлять? С кем воевать?». Человек начинает видеть, в чём смысл этого гипноза. Если бы его не было, люди поубивали бы друг друга давно.

Бог или Абсолют создал этот мир таким, где плохое уравновешивает хорошее и наоборот, и в нём всё закономерно и логично. Когда йог выходит из этой игры, он начинает понимать, что это не его была игра. В практике йоги очень много искусов, и на каждой ступени, то есть в каждом центре, появляются всё новые и новые, и эти новые намного сложнее предыдущих.

К примеру, сексуальный аспект, тантра-йога. Под тантра-йогой сейчас понимают групповой необузданный секс, а на самом деле это очень высокое, чистое учение. О тантра-йоге надо говорить, потому что первая проблема, с которой сталкивается практикующий йог. Это проблемы сексуального плана. Очевидные и неочевидные, косвенные. Очень много йогов и йогинь попали в «капкан» взаимоотношений. Они начинали серьёзно заниматься йогой, практиковать, но потом влюблялись. Любовь-морковь, социум, позволяли себе раствориться в любимом/любимой, и очень скоро оказывались зависимыми друг от друга. А всё начиналось с проявления сексуальности.

Есть группа йогов, те, что с горящими глазами, которые хоть и очень уважительно относятся к женщинам, но не позволяют себе даже прикасаться к ним. Казалось бы, они обошли эти ошибки, им никто не указывает, что делать, но их косит жажда власти.

Текст:  5.79. Лотос Манипура расположен около пупка. Цвет его золотой: десять лепестков: Да, Дха, На, та, тха, да, дха, на, па, пха.

5.80. Ее владыка — Рудра, податель всех благ, а богиня — Лакини.

5.81. Когда йогин размышляет над Манипурой, он получает Потала-сиддхи (постоянное счастье). Он становится владыкой желаний, разрушает скорби и болезни, обманывает смерть и может входить в тело другого.

5.82. Он может создавать золото, видеть посвященных, открывать средства от болезней и находить скрытые сокровища.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Тему скрытых сокровищ мы опустим. Когда начинает крутиться колесо кармы, и его шестерёнки грозятся раздавить йогина, очень важно в такой момент знать, где у этой «шестерёнки» слабое звено. Пока мы живём в социуме, говорить об этом бесполезно.

Ученик:  Йога – очень могущественное учение. Почему бы не дать его социуму?

Вадим Запорожцев:  Социум не готов ещё принять йогу. Он видит совсем другие сны, у социума свои кармические игры. У социума другие желания. Ему хочется болеть и умирать, точнее, ему не хочется болеть и умирать, но последствия его желаний такие. Мы хотим чего-то одного, но не думаем о том, что последствия могут быть плачевными. Почему говорят, что человек стадное животное? Потому он и живёт в социуме, потом он выходит из него, проходит период одиночества, потом снова возвращается к нему в новом качестве, другим человеком, в новом состоянии духа, разума.

Теперь формально поговорим о чакре манипура.

Она опять представлена в виде лотоса, но как она выглядит на самом деле - неизвестно. В медитации чакры очень красивы и притягательны, они захватывают, но как они выглядят, на самом деле трудно сказать. Чакра - это своеобразное место «сшивки», где как степлером три листа бумаги скреплены. Физическое тело соединено с тонким и причинным телом, причинное тело с эмоциональными моментами тонкого тела, тонкое тело - с гормональными реакциями грубого тела, образуя некий такой мост через три параллельных пространства. И так каждая чакра.

Цвета в описании чакр - это толчок к размышлению, но никак не призыв сидеть и ждать, когда же проявится этот лотос. Это дорога в никуда. Надо понять этот принцип, надо ощутить этот принцип, и как только он проявится, сразу всё станет на свои места, и лепестки, и буквы, и всё на свете. Следует понимать, что язык тантры, язык йоги  аллегоричен, он иносказательный. С одной стороны - предельно конкретный, с другой -  туманный и требующий размышления.

Ученик:  В некоторых источниках говориться о пищеварительном огне, власти и так далее. И есть такие термины, как джадхара-агни, под которой подразумевается огонь физический, огонь защиты от внешних проявлений, иммунитет. И пхута-агни, духовный огонь. Если один огонь усиливается, другой ослабевает. Верно ли это?

Вадим Запорожцев:  Информации о том, что один  огонь ослабевает, а другой усиливается, у меня нет. Возьмём, к примеру, физический огонь. Что такое физический огонь? Физический огонь - это некая химическая самоподдерживающаяся реакция, окисление-восстановление. Выделяется энергия, и эта энергия сама себя поддерживает, но это только физический смысл. Ты зажигаешь костёр, дрова горят столько-то времени, допустим, два часа. Какая-то логика в этом есть: сначала было твёрдое, газообразное, потом снова твёрдое – пепел, то есть некое претерпевание структур. Опять же, дрова могли сгореть за 2 секунды, а они горят 2 часа, идёт определённый процесс. Если же рассматривать тот же процесс на тонком уровне, то это есть не что иное, как  взаимодействие энергии и сознания. Которое на физическом уровне мы видим, как самоподдерживающийся огонь.

Если йогин развивает этот принцип, то все остальные принципы развиваются сами по себе. То есть, если ставить под контроль тонкие проявления, то постепенно и физические также становятся контролируемыми. Контролируя тонкое, ты контролируешь грубое. В йоге подход следующий. Если ты поставил под контроль центр огня, то весь огонь, как физический, так и внутренний, тебе подчиняется во всех его проявлениях и формах: физических, психических, жизненных.

Ученик:  А может этот огонь проявлять себя двояко: как физический огонь и как огонь сознания, который выполняет те же функции, что и физический, только на более тонком уровне?

Вадим Запорожцев:  Опять же, тяжело сказать…Мы ведь можем употребить ту же аллегорию по отношению к человеку, горящему какой-то идеей. У него глаза горят, энергия так и плещет, но тогда нужно вводить новую сущность. Скорее всего, это аллегорическое состояние энергии и сознания. На этом уровне человек более инертный, неповоротливый, как дерево, как дуб, такой воплощённый принцип земли. Человек принципа воды более подвижный, извивающийся. Сознание тоже можно также охарактеризовать, что оно всегда найдёт дырочку, чтобы обойти преграду. Есть человек принципа огня, который всё сжигает на своём пути.

Иногда на месте той или иной чакры рисуют животное – наиболее яркого представителя того или иного свойства. Например, в центре манипура-чакры рисуют барана, животное, которое идёт напролом. Возможно, символ верный, но вводить новую сущность, то есть огонь, поддерживающий этот характер, в этом нет смысла.

Ученик:  Почему способность переноситься в другие тела сравнивают с лотосом манипуры?

Вадим Запорожцев:  Дело в том, что все эти сверхспособности есть не суть вещь приобретаемая, а суть вещь открываемая. Они в нас заложены, мы их просто раскрываем, как клад, который скрыт в нас. Человек со всеми своими лотосами и чакрами, похож на великана, который привязан к земле, к чему-то, что делает его несвободным. Есть даже такое мнение, что, сколько лепестков у лотоса, столько и качеств проявляется при его раскрытии. Контролируя какое-либо качество, можно подчинить человека. Страх, зависть, ненависть, злоба, похоть, ревность, иллюзия и т.д.

Иногда даже лепестки лотоса представляют в виде верёвочек, каналов, по которым вибрирует энергия, мы ощущаем ту или иную эмоцию, эта эмоция делает нас не свободными. Более того, если энергия начинает пробуждаться, мы испытываем ту или иную эмоцию, и нами можно манипулировать. Соответственно, ни о каких проявлениях и скрытых возможностях, речи и быть не может.

Представьте себе воздушный шарик, который тысячами верёвочек привязан к земле, понятно, что он никуда не полетит. Мы начинаем эти ниточки потихонечку перерезать, у этого шарика появляется возможность двигаться влево и вправо, степень свободы увеличивается с каждой отрезанной ниточкой, и наконец, шарик может лететь по воздуху. Всё можно свести к ассоциативным связям, любую эмоцию, любое проявление энергии и сознания, любой канал, лепесток лотоса.

Самая основополагающая ассоциативная связь это связь нашего Я с нашими телами. Самая серьёзная связь - это наш центральный канал, затем левый и правый канал, а затем многочисленные каналы, которые выходят из центра. Это тонкие энергетические структуры, построенные из тонкой материи, согласно «строительному плану», по которому они «построены», задействованы ассоциативные связи. Ассоциативная связь – очень тонкая вещь, она как линия, которую архитектор нарисовал, а строители по ней строят стену. То есть небольшое в самом начале усилие приводит к колоссальному обрастанию. Любая наша эмоция начинает работать, когда ассоциативная связь начинает вибрировать, ассоциативная связь в данном случае и есть та верёвочка.

Когда мы доходим до центра манипура-чакры, освободившись от совсем грубых ассоциативных связей, которые привязывали нас к нашему телу, появляется другая верёвочка, которая позволяет нам из грубого физического тела вытащить весь этот конгломерат и перетащить его в другое грубое тело. Только в этом конгломерате остаётся ещё куча других ассоциативных связей, которые привязывают нас к нашему тонкому и к нашему физическому телу. Во всяком случае,  на том уровне бытия и осязания. Мы как Гулливер, который лилипутами наших человеческих страстей, сиюминутных ощущений привязан к земле тысячами верёвочек, и дернуться-то не можем.

Поэтому йога и предлагает избавляться от этих верёвочек постепенно. Оторвёшь - достаточно, и уже тело какое-то движение можешь сделать. То же самое и с чакрами. Поставишь под контроль первые три лотоса - получаешь власть рвать эти ассоциативные связи, вытаскивать своё тонкое и причинное и тело из грубого.

Ученик:  Как это связано с манипура-чакрой и огнём? Можно поподробнее?

Вадим Запорожцев:  Например, я сижу. Пока я не поставил центр земли, я в этом принципе земли и нахожусь. Пока не поставлен принцип земли, бессмысленно браться за принцип воды и так далее. Эта классификация даётся не для этого, чтобы убедить человека в том, что если делать какую-то другую практику, ты тоже можешь приобрести это качество. Что касается принципа огня, то сложно сказать. Возможно, его смысл в том, что когда йогин «вытягивает» из себя своё тело, тело не разрушилось совсем, поддерживалось чем-то. Это вопрос тонкого устройства человеческого тела. И  это знание, к сожалению, потеряно, и его надо переоткрывать каждому йогу самостоятельно.

Ученик:  Может, это как-то связано на физическом уровне с пуповиной?

Вадим Запорожцев:  Возможно, так как пуповина является важным органом нашего физического тела. Наше материальное и физическое тело должно расти и развиваться, не разрушаться. Пуповина помогает нам в этом, благодаря энергии, которая защищает от негативных факторов. Если мы покидаем своё тело, а эти вышеописанные факторы не развиты, то можно легко потерять это тело. Опять же, это лишь одна из гипотез. Как оно на самом деле, возможно, последователи йоги поймут в будущем.

АНАХАТА

Текст:  5.83. Анахата - лотос расположен в области сердца. Цвет его — глубокий кроваво-красный. Семя — Вайю. Двенадцать лепестков: Ка, Кха, Га, Гха, На, Ча, Чха, Джа, Джха, ньа, Та, Тха.

5.84. В этом лотосе расположено пламя, называемое Бана-лингам. Медитацией на нем приобретаются объекты видимого и невидимого мира.

5.85. Владыка лотоса — Пинаки, богиня — Какини. Того, кто всегда размышляет над этим лотосом в сердце, желают небесные девы.

5.86. Он получает неизмеримое знание, знает прошлое настоящее и будущее, обладая способностью ясновидения и яснослышания, и может путешествовать по воздуху.

5.87. Он видит посвященных и богинь, известных, как йогини. Приобретает силу Кхечари и побеждает все, что движется в воздухе.

5.88. Тот, кто ежедневно размышляет над скрытым Бана-лингамом, достигает Кхечари и Бхучари (уход из мира по желанию).

5.89. Невозможно описать словами важность медитации на этом лотосе. Даже такие боги, как Брахма, держат в тайне этот метод созерцания.

Комментарий Вадима Запорожцева:  Мы подошли к сердечной чакре. Она расположена в центре нашей груди, внутри ближе к спине.  Согласно метафизике йоги, лотосы принадлежат к тонкой структуре нашего тела. У нас три тела: грубое (физическое), тонкое, причинное. Места лотосов - это места перехода, где грубое тело соединяется с тонким, тонкое  с причинным. Три параллельных мира, прошитых вместе. Лотос - это некое сплетение каналов или сам цветок лотоса, где каждый лепесток - это сам канал.

При медитации ощущается некое пространственное построение, которое можно назвать цветком лотоса, чакрой, колесом, а у колеса есть спицы с зубцами, направленными в разные стороны.

Этот конкретный лотос имеет 12 лепестков, и каждому лепестку соответствует та или иная буква санскритского алфавита. Если сложить все лепестки, кроме лотоса сахасрары, то каждый лепесток будет соответствовать букве. Каждая буква - это составная часть вибрации. Вместе все вибрации породили все аспекты Вселенной, в том числе и наши реакции, наши мысли, наши ощущения. Если вибрация возникает, то человек испытывает ту или иную эмоцию. Лепестки можно сравнить с металлическими пластинками, которые при прикосновении начинают звучать.  Соответствующая вибрация доносится до нас, и человек начинает испытывать ту или иную эмоцию.

В этом смысле устройство человеческого тела достаточно запрограммировано, достаточно определено, по эмоции мы можем понять, какой лепесток вибрирует. Как только наша энергия окрашивается в ту или иную эмоцию, мы испытываем то или иное состояние.

Сердечный лотос - это место, где возник принцип воздуха.

Воздух крайне разряжённый, со всеми вытекающими отсюда последствиями. Согласно аксиоматике йоги, любой элемент возник из комбинации соответствующей энергии и соответствующего сознания. То есть, как только сознание и энергия пересекаются, возникает тот или иной принцип. Принцип воздуха - это тот принцип, через который сознание светит сильнее, чем через принцип воды. В тоже время, он состоит из более тонких вибраций энергии. На тонком уровне это в идеале структура воздуха, а на более грубом - это тонкая материя в грубой оболочке. Эта оболочка начинает себя вести согласно этому тонкому. Всё во Вселенной создано сочетанием энергии (женское начало) и сознания (мужское начало), поэтому при описании любого лотоса  упоминаются имена Бога и Богини. Бог - это проявление высшего Абсолюта, сознания в той или иной форме. У Бога и Богини есть соответствующие качества. При внимательном рассмотрении этих качеств мы видим свойства этого образа.

Например, даётся описание цвета, также описывается такая структура, как Бана-лингам.

Интересная структура, понять которую бывает очень сложно, так как в разных текстах она даётся в разных аспектах. При медитации йогин начинает ощущать некие такие качественные скачки. Сердечный центр сбалансирован, он равно удалён, как от энергии в основании нашего тела, муладхара-чакры, так и от  центра сознания, сахасрара-чакры. В течение эволюции живого существа, его реакции были рефлекторными, то есть, он в большей степени поддавался влиянию той или иной эмоции. До тех пор пока доминируют соответствующие энергии более низких центров, человек находится во власти страстей (боль, страх, желание власти, похоть и т.д.).

Начиная с центра сердца, анахата-чакры, начинают превалировать более тонкие чувства, проявления, мотивации поведения, начинают проявляться элементы интеллекта, эстетики. Эти элементы менее понятны, чем, скажем, страх, боль и т.д. Все центры выше этого принадлежат к области сознания. Если взять человека из области культуры, поэта, художника, эстета, то у этого человека в меньшей степени проявляются такие животные эмоции, как страх, жажда власти и т.д. Его захватывают более высокие идеи, часто захватывают с головой, человек может стать рабом какой-либо идеи. Как во времена революции была идея свободы, равенства и братства. Замечательные были идеи, это будущее человечества! Если «оторвать» эту идею от низших центров, не чувствовать настроения массы людей, а масса людей живёт по совсем иным принципам, то идея отрывается от корней и повисает в воздухе.

Все попытки ввести резкие перемены в жизнь человека, как например: «Завтра я начинаю жить по-новому!».

Ну хорошо, а тело ты просил об этом? Оно-то на протяжении нескольких жизней привыкло жить совершенно по-другому. К примеру, человек пил, курил, ругался матом, а под впечатлением от возвышенной книги он начинает вести другую жизнь с понедельника. Да, он усилием воли пытается себя поменять, некоторые достигают в этом успеха, некоторые нет. Йога говорит о том, что не надо делать резких движений, надо по-другому, медленнее.

Сердечный центр сбалансирован, равноудалён от абстрактных идей, но он уже поднялся над всеми примитивными страстями. Когда идеи оторваны от земли или от сознания, они долго не задерживаются, приводят к страданиям и неудовлетворённости. Центр анахаты помогает сбалансировать две эти противоположные тенденции. С одной стороны тенденции страсти, реальное, а с другой – возвышенные идеи, которые только в этом центре могут быть сбалансированы. До этого человек ведёт себя больше как животное, после - человек становится абстрактным мечтателем, реформатором, чьи идеи никак не могут быть применены в реальной жизни. Мы это наблюдаем в политике, экономике, в повседневной жизни, любое несбалансированное решение требует непомерно больших усилий для реализации. Решения бывают чаще всего злые.

Обычные люди думают: «Зачем мне думать о высоком, когда надо на кусок хлеба заработать, жить где-то надо!». Они безответственны в более высоком плане. С другой стороны есть люди, умники, которые днями и ночами думают, как изменить мир, при этом не задумываются о мотивации первых. Поэтому, если мы действительно хотим что-то сделать, мы должны реально понимать что мы хотим сделать. При внедрении йоги в жизнь, к примеру, объяснить, что это полезно для здоровья, йога даёт гибкость, хорошую физическую форму и т.д.  В то же время надо понимать, что человек ленив от природы, он не будет сам каждый день заниматься йогой, поэтому, надо придумать аккуратные методы развития, чтобы понимать мотивацию, природу стимула, чтобы низшее трансформировалось в высшее, а высшее не отрывалось от низшего.

Этот центр отвечает за осязание. Считается, что современное человечество должно развить именно этот центр. Есть такое мнение, что учёные спасут мир. Ничего подобного! Они будут генерировать идеи, которые могут быть безнравственны. Чистый интеллект не решит проблемы. С другой стороны, потакание своим низменным инстинктам - это путь деградации. Иными словами, у нас есть два пути: либо деградировать, ничего не делать, либо безнравственно умничать, не думая о последствиях. Для спасения современного человечества мы должны массово открыть этот центр, который в древних трактатах называется центром мудрости. В «Ананда Лахари» Божеством этого центра является прекрасная пара лебедей Парамахамса, парящие над озером разума. Если человек открыл этот центр, считается, что он становится сведущ во всех науках.

Это именно при развитии сердечного центра! Человек сможет отделить в этих науках нужное и главное от всего остального. Лебедь Парамахамса - священная птица, способная отделить молоко от воды, то есть выделить главное и отбросить всё ненужное. Когда центр развит, человек сразу видит недостатки даже самой высокой идеи: где молоко, а где пустая вода. Поэтому, как ни странно, во многих культурах центр разума находится в области сердца.

Роль человека в нашу эпоху - развить в себе сердечный центр. Если человек разовьёт в себе этот центр, любое его решение будет сбалансировано. Сбалансированное применение любого научного закона приводит к только положительным результатам. Если же человечество не разовьёт в себе этот принцип, то оно скорее, скорее всего, будет уничтожено, так как низменные наклонности и оторванный от жизни интеллект начнут «разбалтывать» Вселенную. Цивилизация - очень хрупкая вещь, стеклянная. В истории человечества цивилизации исчезали и не раз, были империи, которые разваливались как карточный домик.

Анахата-чакра есть центр осязания, то есть человек должен научиться чувствовать всё своей собственной шкурой. Ньяса-йога (ньяса-йога – это работа с тактильными ощущениями) как раз развивает сердечный центр, и, как катализатор, ускоряет йогические процессы во многие разы. Если человек начинает чувствовать боль другого, как свою, чувствовать Вселенную вокруг себя, при этом обладая развитым сознанием, он понимает, что можно сделать, то баланс этих двух крайностей позволяет нам сделать скачок в своём развитии.

Ньяса-йога активирует этот процесс. Йога помогает этот процесс убыстрить. Йог за год проживает несколько жизней. Обычное человечество идёт своим неспешным путём, то получает подзатыльник от Вселенной, то она манит, как конфеткой, какими-то прелестями. Йога ускоряет эволюцию, помогает открыть сердечный принцип. Узкое горлышко в будущее проходит через сердечный центр, в которое мы безболезненно проходим в новую стадию человеческой эволюции. Если этого сделано не будет, человечество само себя уничтожит.

Йога - это ускорение эволюции, а ньяса-йога - это ускорение ускорения эволюции.

Если сердечный центр раскрывается, раскрываются также низшие и высшие центры.

У сердечного центра, как и у любого другого,  есть свои засады. Бороться с ними очень тяжело. Отрицательные эмоции - это сомнения, ревность. На сомнения человек тратит колоссальное количество энергии. Ревность отравляет любовь.

Имеет смысл принимать решения с помощью сердечного центра, тогда решение будет наиболее правильным.

В йоге всегда отдается предпочтение добрым людям, у которых раскрыт анахата-центр. Человек обретает много способностей, раскрывая этот центр. Он становится привлекательным для йогинь. Богини показываются ему. Он овладевает всеми земными науками. Если есть неразрешимые проблемы, следует медитировать на этот центр.

ВИШУДДХА

Текст:  5.90. Вишуддха-лотос расположен у горла. Цвет его - сияющее золото, лепестков 16: А, Аа, И, Ии, У, Уу, Ри, Рии, Ли, Лии, Е, Аи, О, Ау, Ам, Ах. 5.91. Тот, кто всегда созерцает это - поистине владыка йогинов и заслуживает быть названным мудрым. Медитацией на Вишуддхе йогины сразу постигают все четыре Йоги с их тайнами. Владыка этой Чакры - Чхагаланда, а богиня - Шакини. 5.92. Когда йогин, концентрирующийся на этом тайном месте, чувствует гнев, все три мира начинают дрожать. 5.93. Даже если ум йогина случайно сосредоточится на этом месте, он перестает воспринимать внешний мир и сосредотачивается на мире внутреннем. 5.94. Его тело никогда не слабеет и остается полным сил в течение тысяч лет. Он становится твердым, как алмаз. 5.95. Когда йогин входит в такое созерцание, тысяча лет для него - как минута.

Комментарий  Вадима Запорожцева:   Вишуддха – это центр пространства, но в более глубоком понимании. Это пространство вообще. Мы привыкли к нашему трехмерному пространству. Современная физика перевернула это представление о пространстве. Оказывается, пространство бывает искривленным. Более того, попытка объяснения  силы гравитации, т. е. силы притяжения нас к земле объясняется именно тем, что большая масса тела (Земля состоит из материи). Свойство массы – искривлять пространство и искривлять время. От обратного: само свойство притяжения выходит из свойства искривленности пространства. Странная, достаточно трудно представляемая себе схема. В физике уже давно перешагнули черту обыденного восприятия мира, но представить это себе крайне тяжело. Очень трудно представить, что в комнате пространство возле пола искривлено сильнее, чем пространство возле потолка. Безусловно, это искривление ничтожно маленькое. Даже современные приборы вряд ли могут его зафиксировать.

Пространство – это одно из фундаментальных свойств мира. Мы помним аксиому в йоге, что все есть сознание и энергия. Вопрос: чем же является пространство? Пространство является формой энергии. К этому выводу в философии йоги пришли достаточно давно, мы даже не знаем, когда именно, потому, что мы уже имеем информацию от источников, которые сами ссылались на какие-то источники, трактаты. К этому же самому сейчас подходит современная наука. В будущем наука, вероятно, пойдет еще дальше.

Но факт остается фактом: пространство - это форма энергии. Что такое пространство? Мы сидим в комнате. Комната забита под завязку молекулами воздуха, их здесь полным-полно. Мы их просто не видим. А если откачать воздух? Тогда получается, что мы имеем ничто. Ничего нет, но вроде что-то есть. Какой-то объем оно занимает, но ничего в нем нет. Вот я сложил два пальца, между двумя пальцами у меня тоже ничего нет. Я взял колбу с вакуумом, там тоже ничего нет. Но пальцы у меня близко, а колба имеет какую-то геометрию. И вот эта сущность – сущность пространства достаточно абстрактная – то, куда все помещается. Она, по сути, является формой энергии, как учит йога, форма Шакти, но в очень странном, утонченном виде.

Более того, говорить о времени мы можем только при наличии пространства. Без понятия пространства мы не можем говорить о времени, потому что нет никаких оснований сказать, прошла ли секунда или тысяча миллионов лет. Как мы можем померить время? Время мы меряем относительно. Секундная стрелка бегает, и мы относительно этой секундной стрелки сравниваем процессы, которые идут внутри нас.

Что касается внутреннего времени, то это отдельная тема. Когда нам интересно - время бежит незаметно, когда нам скучно - время тянется. Но в любом случае, о времени можно говорить только тогда, когда что-то изменяется относительно другого. А если нет места, где что-то может изменяться? Поэтому говорить о времени мы можем только при наличии пространства.

Вишуддха – это центр пространства (точнее, центр эфира, всех видов пространств). В физике - это трехмерное пространство. Хотя физики сейчас утверждают, что якобы есть какие-то скрытые измерения, которые мы не видим. Много чего они говорят, но представить это себе достаточно трудно.

В йоге все ближе к нашему миру, к нашим ощущениям, переживаниям, нашему опыту. Здесь под пространством понимается, как наше физическое пространство (трехмерное), так и пространство сновидений, пространство воображения. Мы видим сон. Где он происходит? Мы можем сказать, что это галлюцинация нашего разума. Точно также можно сказать, что наше трехмерное пространство – такая же галлюцинация. Интересно, что высшие математики вводят понятие пространств и дают определенные аксиомы. Пространством называется то-то, то-то, то-то. В высшей математике могут быть достаточно экзотические пространства, например, пространство холодильников.

Принцип пространства важен еще и с точки зрения физической практики. Когда ты будешь долго-долго повторять мантру, медитировать на то или иное проявление Высшего, то иногда высшее духовное пространство вклинивается в наше физическое пространство, и человек получает религиозный опыт. Открывается как бы дверь, и мы это видим реально. В древности этот йоговский опыт обычно относили к разряду галлюцинаций. Человек долго постился, молился, себе во всем отказывал, и вот у него, мол, поехала крыша. Может быть, были и такие случаи. Но в йоге все очень жестко. Самое первое, чему там уделяют большее внимание – это понятие майи (иллюзии). И там галлюцинации очень опытные люди не допускали. Поэтому с трудом верится, что йогин, который полностью держит свой разум под контролем, который демонстрирует абсолютную ясность и трезвость сознания, начнет впадать в такие состояния.

Понятие пространства также включает понятие высших сфер, высших измерений, где степень духовности  в гораздо большей степени, чем у нас. Наш мир достаточно грубый, достаточно варварский, дикий. Это вопрос эволюции, когда он поднимется на ступень выше или будет уничтожен. Великие мудрецы, великие йоги пребывают в этой Вселенной, но в других измерениях, более высших, более тонких. И когда мы начинаем практиковать какую-либо мантру или визуализацию какого-то Божества, то иногда оно является нам очень явно. Наше физическое пространство – это всего лишь одно из многих возможных пространств. Как одно пространство накладывается на другое, сказать сложно. Знаний не сохранилось, для этого надо иметь личный опыт. Пространств много, они пересекаются. Наше физическое пространство накладывается на наше психическое пространство, на пространство сновидений, воспоминаний. В йоге утверждается, что наше физическое пространство – это всего лишь одна грань всеобщего пространства.

Вишуддха – это центр возникновения принципа пространства. Пространство – это форма энергии, но через эту форму светит сознание. Сознание через вишуддху светит гораздо сильнее, чем через все предыдущие центры.

Пространство имеет такую особенность. Мы можем находиться с людьми, которые нам крайне неприятны. Возникает очень устойчивая ассоциативная связь неприязни. И  когда они близко, нам начинает быть плохо. Все впечатления, которые мы получаем из внешнего мира, они искажены, они кармические, вводящие в заблуждение. Все люди, которые не занимаются йогой, не столь безопасны, не столь нейтральны. Они все спят. И каждому из них снится свой кошмар. У каждого из них есть сознание и энергия (пусть в малой степени, но есть), поэтому они как бы искажают мир в сторону того, чего они хотят видеть. Попадая под власть толпы, мы попадаем под массовый гипноз. Йогину ничего не стоит справиться с этим психическим воздействием масс. Гипнотическая сила масс страшна. Она может иметь как положительную сторону, так и отрицательную.

Для практики требуется чистое место. Поэтому пред серьезными йогическими практиками создается защитное поле, как бы пространство в пространстве, которое вытесняет ненужные ассоциативные связи. Если йогин практикует в одном и том же месте (а это крайне желательно), тогда человек сам создает эффект святости. Таким эффектом обладали раньше храмы. Храм – это пространство, свободное от ненужных ассоциативных связей. Более того, нужные ассоциативные связи там присутствуют. Попадая в чистое пространство, человек выпадает из ассоциативных связей грубого мира и может с легкостью практиковать йогу. Никто и ничто ему не мешает. И все эти пространства попадают под категорию Вишуддхи. Вишуддха – это место, где контролируются три мира (мир Богов, людей и адские миры). Если йогин контролирует этот центр, то он контролирует пространство трех миров, он властен над пространством.

Чем же прекрасно средство контроля пространства? Проблемы являются проблемами только при наличии ограниченного пространства. Чем больше у тебя пространства, тем легче тебе решить ту или иную задачу (физическую, психическую, духовную). Образно говоря, есть место для маневра. Если ты уперся в закрытую дверь, не надо лбом в нее биться. Можно обойти стену. И ты попадешь туда, куда тебе надо, вовсе не преодолевая страшные препятствия.

Вишуддха – это очень важный центр для решения каких-либо проблем. Достаточно расшириться, и те проблемы, которые были еще вчера, сегодня исчезают. Например, я живу в маленьком городке, и у меня есть только два места, куда я могу пойти работать. Переезжаю в город побольше - там у меня уже десять мест. Я в еще более крупный город - уже соответственно сто мест. Я еду за границу, изучаю иностранные языки, и у меня уже тысячи мест работы. Степень моей свободы неимоверно растет. Когда мы контролируем пространство, мы не привязаны к своей стране с ее ситуацией. Мы свободны. Да, никто карму не отменял. Но если волосы должны сгореть, это не значит, что они должны сгореть у тебя на голове. Ты их можешь состричь и выбросить. В древности йогин уходил из княжества, где правили недостойные цари, и это княжество разваливалось рано или поздно. Это вопрос всего лишь времени, когда негативная ситуация будет уничтожена, но нет никакой нужды нам ждать, когда улучшится ситуация. Мы можем просто выйти из этого грязного пространства. Чем больше пространства у нас есть, тем более свободными мы становимся.

Вишуддха – это центр речи. Иногда символом вишуддхи изображали павлина. Словами выстраивается как бы пространство в пространстве со своими законами, компонентами. По сути дела - это майя майи. Вокруг все - майя, только Абсолют не майя. Йогин посредством слова может выводить людей из майи своими наставлениями, мантрами, поучениями. Хитрый политик, напротив, посредством слова может ввести в заблуждение. Сила слова может быть очень опасной. Полным-полно болтунов, которые после сотого повторения, сами начинает верить в ту чушь, которую говорят. С другой стороны, если ты повторяешь какую-ту истину, но до конца не понимаешь ее, к тебе приходит понимание этой истины. Даже психологи отмечают, что человек в первую очередь воспринимает то, что говорит его собственный язык, и лишь потом все то, что он слышит ушами. Поэтому Вишуддха (центр речи) может быть  замечательным подспорьем в понимании того, как устроена майя.

У каждого центра есть свои положительные стороны, и есть свои ловушки. Так и с вишуддхой. Этот центр должен быть развит. Развивая этот центр, мы развиваем разум. Исторически так сложилось, что разум начинает работать только после того, как начинает развиваться речь. Развить этот центр помогают мантра-йога, изучение иностранных языков. Даже водитель в трамвае может объявлять остановку, и каждое его слово будет приносить благо, как ему самому, так и каждому пассажиру. Мы не должны пренебрегать возможностью развивать этот центр.

Вишуддха-центр ответственен за засыпание, а также за отделение души от тела во время смерти. В этом смысле процесс умирания и процесс засыпания -  по сути одно и то же.

Если мы хотим знать йогу, мы должны знать аксиоматику йоги. Тогда мы не потеряемся в многочисленных практиках. У нас есть сознание. Сознание имеет такое свойство, как вектор. В данном случае этот вектор направлен в сторону физического пространства. Мы бодрствуем, но затем нам надо перенести этот вектор в пространство сновидений. Человеческий организм так сделан, что начинает функционировать та или иная вибрация энергии, и мы испытываем то или иное состояние. В данном случае начинается вибрация, соответствующая этому центру. Грубо говоря, у тебя начинают те или иные лепестки звенеть, т.е. энергия начинает проявляться в той или иной ипостаси, и ты вдруг начинаешь ощущать сонливость. А сонливость приводит к тому, что вектор твоего сознания из области  реального сознания направляется в область сновидений. И уже в пространстве сновидений твое сознание начинает функционировать. Поэтому многие аспекты йоги сновидений основаны на этих механизмах, на этих факторах.

Ученик:  А нидра-йога тоже на этом основана?

Вадим Запорожцев:   На переключении, вероятно. Нидра-йога – йога достаточно специфическая. В момент засыпания, когда вот это пограничное сознание между сном и бодрствованием, сон может наложиться на явь. И при этом достигается тот же самый эффект, когда  после долгой серьезной медитации. Высшее сознание открывается, и ты видишь учителя или учительницу нашей школы также реально, как если бы ты их видел физически. Более того, для тебя практически не будет существовать разницы, было ли это физически или не физически, потому что в отличие от галлюцинаций, есть один очень серьезный фактор: по последствиям проверяется, была ли это галлюцинация или нет. Поэтому всегда крайне интересно такое общение с учителями, для которых нет понятия пространства. Для них не проблема вклиниться в то или иное пространство. Обычная реальность иногда бледнеет перед таким опытом.

В нидра-йоге вероятно, аналогичный такой же переход между обычным и духовным пространством. Это очень серьезный инструмент, чтобы изучить действие своего сознания, как сознание действует на энергию. Пространство сновидения – это форма энергии. И от нашей интерпретации сознания наш сон мгновенно меняется. Обычно мы попадаем под бесконтрольное течение сна. Но если мы в йоге сновидений научимся контролировать окрас своего сознания или интерпретацию своего сознания, мы начнем управлять сновидением. Научившись же управлять сновидением, мы точно также научимся управлять трехмерной реальностью. Здесь все грубее, более инертно, но по сути дела, тот же сон. Во сне все быстрее.

Все реагирует на интерпретацию твоего сознания. Влюбился ты, и реальность превращается в сказочную страну.

АДЖНА

Текст:  5.96. Лотос Аджна расположен между бровями. Владыка его - Шукла Махакала, а богиня - Хакини. Два лепестка: Ха и Кша. 5.97. Внутри расположена вечная Биджа, сияющая подобно осенней луне. Мудрый, знающий это, никогда уже не стремится вниз. 5.98. Там есть ярчайший (сверкающий) свет, хранимый в тайне во всех Тантрах. Созерцанием его достигается величайший успех. 5.99. Я - дающий освобождение. Я - третий лингам в Турие (Турийя - экстаз, а также - символ тысячелепесткового лотоса Сахасрары). Созерцая его, йогин становится подобным Мне (Шиве). 5.100. Два канала - Ида и Пингала - это Варана и Аси. Пространство между ними - Варанаси (Бенарес, священный город Шивы). Говорят, что Вишванатха (владыка мира) обладает здесь. 5.101. Мудрецы, постигшие истину, не раз говорили о величии этого святого места.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Следующий центр, который мы рассматриваем, это аджна-чакра. Находится она в центре между бровей, там, где расположен третий глаз. Трудно сказать, где он находится из описания, так как древние тексты часто разняться в своих описаниях. Мы и будем придерживаться описания,  данного в тексте Шива Самхита. Это центр разума, здесь возник принцип нашего разума. Этот принцип  -  интересная категория.

Слово аджна, по одной из версий, произошло от слова «джнана», где «джнана» - это знание, приставка «а» - это отрицание, отрицание знания. То есть это тот центр, где проявляется в полной мере наше незнание.

Разум – двоякая вещь по философии йоги. Мы, современные люди, считаем принцип разума наиболее интересным. Вектор современных цивилизаций направлен на оттачивание интеллектуальных способностей. Это верно, развитие и укрепление разума необходимо, но с другой стороны, йога говорит, что с определённого момента разум из нашего помощника превращается в  сурового противника, препятствующий  элемент. Это надо запомнить.

Вся эволюция живого существа направлена на развитие разума. Жизнь разумная не случайна, а закономерна. Это закон Вселенной. Это не исключение, а правило. То, что мы ещё не нашли братьев по разуму с других планет, это, как утверждает йога, только вопрос времени. Вопрос формы, в которой будет эта жизнь представлена.

Принцип разума должен быть развит, это доминирующий вектор развития. Если живое существо идёт по дороге развития разума, то оно на правильном пути.  Если же нет, то оно исчезает. Возможно, это связано с многочисленными историями о возникновении человека, почему одни формы выжили, а другие  - нет, это тема для отдельного разговора. Сейчас мы должны запомнить, что главное в эволюции – это развитие разума. Поэтому следует вывод – если мы хотим заниматься йогой, то разум должен быть развит, более того, отточен как хороший инструмент. Тот, кто этим пренебрегает, тот ошибается.

Далее, человек достигает уровня разума, оттачивает его до совершенства. Возникает серьёзная опасность – разум начинает диктовать свои условия и мешать в дальнейшем развитии. Поэтому, время от времени ты будешь сталкиваться  с высказываниями типа, «убей свой разум», которые крайне негативно воспринимаются прогрессивным человечеством. Это неправильная интерпретация. В концепции йоги разум должен быть отточен, с момента, когда он полностью выполняет свои функции, но жизнь сложнее, чем те функции, в выполнении которых помогает разум, в дальнейшем человек сталкивается с теми задачами, которые разум решить не может. В этот момент разум надо безжалостно отбросить. Это сделать тяжело.

Почему? Мы столько жизней его лелеяли, столько приносили на алтарь разума, а тут его надо отключить. Это даже из привычки сделать трудно. Кроме того, разум, это не такой простой механизм, который так просто сдастся. Он наделён автоматическими функциями. Все попытки отключить разум, он воспринимает как угрозу человеку.

Он начинает его сдавливать. Это период духовного развития, период метаний, депрессии. «Знание преумножает скорбь». Философ с высоко развитым разумом видит всё несовершенство этого мира и страдает, в то время как преуспевающий бизнесмен, у которого разум чётко работает, он этого не видит. Чем тоньше становится разум, тем больше он высвечивает несостыковки в мире. В своей полной красоте он видит ужас действительности, человеческую глупость, какие-то звериные проявления, и, наконец, он понимает, что есть смерть. Человек с менее развитым разумом тоже понимает, что есть смерть, но он её больше чувствует,  пока он не видит смерти, она его не касается. Если он с ней сталкивается, то он начинает действовать на уровне стресса и выброса адреналина. Человек с отточенным разумом  и без этого понимает, что как верёвочке не виться, всё равно всех нас ждёт печальная кончина. Неважно кто ты. Мы умрём, и это не предает  оптимизма.

К примеру, история Будды. Вся его философия этим пропитана. По жизни он был не бедным человеком, единственным наследником царя, он не сталкивался с обратной стороной жизни, но,  встретившись со смертью, страданиями, он не мог больше ни о чём другом думать.

Человек разумный. Это суровая эволюционная ступень. Эволюция заставляет нас развивать разум, но с определённого момента, мы с особой остротой начинаем воспринимать несовершенство этого мира. Самим фактом существования страдания, разум начинает отравлять нам жизнь.

Это следующая ступень на пути развития – пессимизм. Человек, столкнувшийся со страданиями, с негативным в нашей жизни, рано ли поздно начинает интересоваться, что по этому поводу говорят различные религии, философские течения. Такой человек изучает различные трактаты. Тут возникает новое препятствие. Человек начинает воспринимать эти трактаты с позиции разума. Для него это абстрактная игра идей, которая скорее ещё больше заставляет страдать. Одна религия говорит одно, другая  - другое. Начинаются несостыковки в религиях, философиях, эти духовные учения для  него не отвечают на вопросы. Смерть как была, так и остаётся, страдания, как были, так и остаются. Человек мечется. И чем сильнее он оттачивает разум, тем больше эти мучения.

Это длиться до тех пор, пока человек, в одно прекрасное утро интуитивно не понимает, что разум – это всего лишь инструмент. и все его суждения заведомо урезаны и заведомо дают лишь часть картины мира. Когда человек свергает тиранию разума, он начинает пользоваться другим инструментом. Назовём его интуицией. По аксиоматике йоге, он начинает пользоваться в более полной мере своим сознанием. Он более ясно видит, на что это сознание направлено. Минуя разум. Во всяком случае, разум всего лишь интерпретатор. Интуиция получает эту информацию, а разум всего лишь как переводчик, который излагает эту информацию в понятных терминах.

По определению приходит что-то  высшее, а разум начинает излагать это виде форм, картинок. Таким образом, рождаются  философии, религии, йога. Йога – выше, чем разум. Йога призывает оттачивать разум, пренебрегать им – безумие. Но как только он отточен, его надо научиться отключать.

Иначе, разум, как министр захватит королевство, и хотя разум очень хороший министр, он может помочь, но решение принимает король. Это как раз то, что хотели сказать фразой «убей свой разум». Поставь его под контроль. Применяй его там, где он нужен. Задачи религий, философии, духовные задачи высшей йоги не подвластны разуму.

Ученик:  А можно  сказать, что охамкара это часть нашего  Я, набор каких-то качеств, которые выдают себя за наше Я?

Вадим Запорожцев:  Можно так сказать, но на самом деле это более сложное понятие. Оно поднимается выше, чем разум. Это «отдельность», которая отделяет Абсолют от нашего Я. Это иногда переводят, как эго.

Ученик:  То есть, это не вещь, а качество?

Вадим Запорожцев:  Да, это то, что проявляется через наше качество. Если разум главенствует, то охамкара захватила власть. Такие люди всё понимают, но они сомневаются. Они мечутся. Они любому учению найдут логическое объяснение. Разум – слуга двух господ. Сначала говорить одно, а через три секунды доказывать другое. В этом беда разумного человека, они много чего достигают в жизни, но покоя в душе нет, пока они не  начнут контролировать разум, иначе он их сожрёт. Разум превращается в мрачного садиста надсмотрщика, он будет сжирать всю энергию. Такой человек на всё смотрит с позиции разума, а разум не отвечает на вопросы духовности. Это тупик, бесполезно бить в этом направлении.

Такая ступень  подстерегает всех, кто идёт по пути йоги. Многие приходят в йогу по велению разума: «хорошая система», здоровье, развитие разума, сверхспособности, то, чем пользуются  и обычные люди, многие обладают способностями, но они идут от разума. Ответ на самый главный вопрос не дают.

Именно поэтому религиозные люди очень долго негативно относились к науке. Среди церковников были очень мудрые люди, которые понимали, что разумом не всё можно постичь, есть что-то более тонкое, но они называли это верой. Потом это передавалось людям более глупым, а те не задумывались и еретиков сжигали на костре. Счастье наукой человек не приобретёт, наука наукой, но есть ещё и морально-этические принципы. Потом всё это забылось. По этой же причине плохо относились ко всяким ведьмам, колдунам. Да, человек обладает сверхспособностями, может на расстоянии всех убивать, к примеру, только это есть порождение кармы на тонком уровне.

Каждую ситуацию надо анализировать с двух сторон. Очень легко впасть в крайность. Метание человека разумного страшны. В средние века, как только пошло развитие разума, пошёл пессимизм, религиозные деятели просто постарались наложить табу, это у них сделать не получилось. Направление эволюции говорит: «вперёд», поэтому, эти религиозные деятели и потерпели крах. Это сейчас религии на подъёме, а лет сто назад всё это воспринималось как хорошие этические правила, не больше. Все последующие войны и революции.

Ученик:  Но ведь те же священнослужители тоже сильно деградировали?

Вадим Запорожцев:  О том-то и речь! Они попытались остановить развитие, а это сделать нельзя было. Они остановились, а все остальные люди вырвались из-под их опеки, и стали пренебрегать морально-этическими принципами.

У нас тема разума. История человечества – это история развития разума. Йога это знала 2000 лет назад. «Йога-Сутры» Патанджали, в сущности, об этом. Конечная цель – это остановление мыслеформы, процесса мышления, мысли под контролем – под контролем и разум, это и есть самадхи. Но  до этого хорошо бы научиться контролировать разум.

Ученик:  Патанджали говорит, что нужно брать под контроль мыслеобразование. В буддистских текстах, к примеру, в «Маха-мудре», говориться о том, что ученик сначала пытается контролировать мысли в голове, потом понимает, что не и может этого сделать и  находится в состоянии созерцания мыслей. Как это совместить?

Вадим Запорожцев:  Это вообще отдельная тема. Это продолжение одного и того же. Если пользоваться аксиоматикой нашей школы Анандасвами, то в йоге есть два подхода. Метод сознания и метод энергии. Методом сознания можно подавлять образование мыслеформ, а можно управлять. Помнишь советский лозунг: «Если не можешь подавить течение, то управляй им!». Возглавь его. Метод энергии это, как раз, уход в спонтанность – отслеживание и давать возможность этим мыслям самим как бы затухать. Метод же сознания предлагает лицом к лицу столкнуться с этой армией мыслеформ, и как врагов давить одну за другой. Этот путь тяжёлый, для разных людей разные методы.

Ученик:  Тебе не кажется, что метод энергии выше, чем метод сознания, то есть управлять мыслями сложнее, чем просто их подавлять?

Вадим Запорожцев:  Нельзя так сказать. Это серьёзный вопрос. У нас в школе эти два метода равноправны.  Давай об этом поговорим в конце нашей лекции. Сейчас мы говорим об эволюции и вообще.

Разум дарит пессимизм, и пока человек его не преодолеет, не видать ему счастья. Вот такой прогноз. Сначала надо сделать робота – помощника, и потом вовремя научиться его отключать. Вся мировая и русская литература об этом, в сущности, говорит – как совместить материальное с духовным, обычную жизнь с устремлениями к Высшему, вопросы стыковок, это вопросы разума. Разум на них не отвечает. Чаще люди уходят в религию, отбрасывают разум, и всё, счастливы. Йога не пренебрегает разумом, это всего лишь инструмент, сначала он нужен, потом его надо убирать.

Принцип разума расположен в аджна-чакре. Всё йогические практики, описанные в тексте «Шива Самхита» как раз о том, как воздействовать на этот лотос, на этот центр. Как поставить свой разум под контроль. Делать это можно по-разному. Можно методом энергии, можно методом сознания. Можно в лоб идти на врага, упорными медитациями сокращать количество мыслей в голове, это тяжело, но есть те, кому такой подход нравится. Это серьёзный процесс. В таких медитациях человек потом обливается. Вроде бы сидит, ничего не делает, но видно, что идёт колоссальная работа на тонком уровне. Этот человек сознательно, последовательно сокращает количество мыслей. Этот процесс называется концентрация.

Есть другой способ, не такой суровый. Вообще, у каждого  метода есть свои положительные и отрицательные стороны. Есть метод спонтанной медитации, когда йогин наблюдает спонтанную суть разума, этим можно заниматься где угодно. Сам практик дистанцируется от того что видит, от реакций. Такие тантрические практики. Это как  игра воображения. Если она идёт в правильном русле, то человек начинает наблюдать за разумом. Одновременно он проявляет силу разума. Сила сознания сама начинает влиять на энергии. Любая  мыслеформа в сознании - это вритти, проявление энергии. Сознание, отточенное в медитации, само без усилий начинает управлять этими мыслеформами.

Ты помнишь, базовое понятие – сочетание сознания и энергии, что любое явление есть сочетание сознания и энергии. Принцип разума и разум как таковой. Наш мозг - это тот инструмент, через который наш разум проявляется, это сущность, процесс, где свет сознания светит максимально, а вибрации энергии тончайшие. Здесь переход энергии и сознания очень близкий. Изменение сознания влечёт за собой изменение энергии, изменение энергии  - изменение сознания. Они взаимосвязаны. Только так можно понять, как разум работает. Мыслеформы энергии заставляют сознание высвечивать их, давать толчок для интерпретации. Вот такая игра, в которой понять, что важнее трудно.

Ученик:  Источник мыслеформ – это наше сознание, энергия сознания, которая в результате майи, иллюзии, создаёт такие мыслеформы. Это так?

Вадим Запорожцев:  Ну, это уже джнана-йога. Конечно же, игра - это тончайшие энергии мыслеформ, всё это под колпаком у майи. Разум и есть площадка майи. Сознание и энергия не зависят от разума, они суть проявления нашего Я, они самосущны.

Человек сидит и смотрит телевизор, никто его не заставляет это делать, а он сидит и смотрит. Также и наши энергия и сознание находятся в поле разума. Начинают свою игру в поле разума, хотя могут вырваться на простор. Исторически так сложилось, что энергия и сознание сконцентрированы на этом экране разума. Сам факт того, что принцип разума имеет своё ограничение, засовывает наши сознание и энергию в эти ограничения. Так мы считаем, что ни на что другое, кроме разума и «смотреть-то» нельзя, это уже является майей. Человек начинает отождествлять себя с разумом. Это суть «Йога-Сутр». Человек начинает отождествлять себя с разумом, то есть взял заведомо ограниченный кусок, и в этот заведомо ограниченный кусок направил свои энергию и сознание. Всё многообразие Вселенной много больше, чем разум.

Принцип пессимизма наступает тогда, когда человек доходит до этих границ. На вопросы духовного развития, рождения и смерти, кармы и реинкарнации разум  не отвечает. Он может повернуть, как захочет. Наше Я отождествляет себя в первую очередь с разумом. В разуме идёт игра энергии и мыслеформ. И отказаться от того, чем себя считаешь очень трудно. В этом самая большая трудность. Попытки барона Мюнхгаузена вытащить себя за волосы из болота, ничто по сравнению с преодолением майи.

Мы себя считаем разумом уже на подсознании, мы настолько привыкли к этому, что не можем даже представить, что может быть по-другому. Майя. Мысли заведомо под действием майи. Игра энергии и сознания – очень интересная вещь. На что бы сознание себя не направило,  всё мы видим без усилий. Наше сознание направлено на прозрачный экран разума, на котором есть картинки. Мы считаем, что этот экран с картинками и есть мы сами. Мы с этим сжились. Самадхи без объекта – это когда мы выдираем себя из разума, вытаскиваем энергию и сознание из разума. Разум становится очень тонкой структурой нашей Вселенной, но она безжизненна. Мы считали себя разумом, направляли свои энергию и сознание туда, это проявлялось в виде мыслеформ, которые тут же высвечивало сознание. Сознание начинало влиять на эту мыслеформу. Сама мыслеформа притягивала сознание к себе как реклама. Сюда ещё добавляются эмоции, от них мы идём вниз до физических проявлений. На физическом уровне они проявляются, как адреналин. Адреналин действует на другие уровни, мы получаем импульс с другой стороны. Этим занимается раздел йоги о том, как мы устроены. Механизм от нашего «я», через энергию и сознание к физическим проявлениям и обратно. Дошло, отразилось и пришло другой дорогой. Механизм запутывается. В течение эволюции мы вырабатываем те ассоциативные связи, которые помогают развитию, другие отбрасываются. Что бы ты не делал по жизни, будь хоть муравьём, если ты развиваешь разум, ты идёшь путём эволюции, если нет, то ты идёшь в другую сторону, а далее следует череда болевых рецепторов. Целый такой конгломерат обратных связей. Это всё можно расписывать в виде диаграмм.

На уровне аджна-чакры проявляется разум, этот принцип доминирующий. Пока он не отточен, мы подобны животным, когда он отточен – мы рабы. И только когда мы научимся его отключать и контролировать, тогда мы свободные люди.

Вернёмся к Шива Самхита. Здесь перечисляются методы, как это сделать безболезненнее. Прочитай ещё раз.

Текст:  5.96. Лотос Аджна расположен между бровями. Владыка его — Шукла Махакала, а богиня — Хакини. Два лепестка: Ха и Кша.

5.97. Внутри расположена вечная Биджа, сияющая подобно осенней луне. Мудрый, знающий это, никогда уже не стремится вниз.

5.98. Там есть ярчайший (сверкающий) свет, хранимый в тайне во всех Тантрах. Созерцанием его достигается величайший успех.

5.99. Я — дающий освобождение. Я — третий лингам в Турие (Турийя — экстаз, а также — символ тысячелепесткового лотоса Сахасрары). Созерцая его, йогин становится подобным Мне (Шиве).

5.100. Два канала — Ида и Пингала — это Варана и Аси. Пространство между ними — Варанаси (Бенарес, священный город Шивы). Говорят, что Вишванатха (владыка мира) обладает здесь.

5.101. Мудрецы, постигшие истину, не раз говорили о величии этого святого места.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Текст конкретный, направленный на прямое воздействие. Если ты общаешься с человеком, который худо или бедно приблизился к этому состоянию контроля разума, то это знание тебе передаётся невербально. В древней Индии принято было искать общество мудрецов и впитывать знание от них. Если тебе удастся пообщаться с этими святыми, то не пренебрегай этим, даже находясь рядом, ты впитываешь это состояние, это принцип посвящения. Люди, который контролируют разум, они контролируют всё уже  над уровнем разума, и они способны вытащить другого на этот уровень, те практики, которые они тебе передадут, будут очень ценными. Носителей традиции надо чтить, их надо искать.

Тем не менее, и сам не плошай. Здесь даются медитативные практики, которые помогают достичь этого уровня. Любая чакра представлена энергией и сознанием, в аджна-чакре они представлены в виде богини, восседающей в этом лотосе. Человек, достигший этого уровня, уже не обращает внимания на другие чакры, так как другие, низшие чакры передают информацию на экран нашего разума. Грубо говоря, ты сидишь дома и следишь за монитором. В магазинах есть камеры скрытые, и где-то в комнатке отдалённой сидит охранник и следит на своём экране за всем, что происходит. Принцип действия здесь такой же. Получать информацию о том, что происходит везде.

Очень много аллегорических сравнений, о подобии нашего внутреннего тела с городом Варанаси. Есть такие священные места, к примеру, в Индии, где река разделяется на два русла, или наоборот. Есть некий перенос этого объекта на внутреннее устройство тела. Путешествуя по святым местам, ты приближаешься к тому центру, на который наложена ассоциативная связь с географическим местом на Земле. То есть путешествие по святым местам, это путешествие по внутреннему миру.

Упомянуты ида и пингала, левый и правый каналы, сушумна - центральный канал. В точке третьего глаза, между бровей, каналы соединяются, и это та точка, через которую наша прана может войти в центральный канал сушумну. Можно после этого познать свое тонкое тело. Праной грязь с тела смывается, и человек способен пережить  многочисленные видения, экстатические состояние, человек способен познать, как устроен этот мир, внутренний мир. Здесь об этом написано аллегорически – в слиянии рек пребывает Шива. Упомянут лингам, символ узла. Некоторые чакры тяжело преодолеваются.

Ученик:  Лингам -  это препятствующий элемент или помогающий?

Вадим Запорожцев:  Все символы, которые здесь указаны, они даны, как невербальные принципы обучения. И если ты будешь медитировать на них, то укажут тебе дорогу. внутренний инструмент, который помогает преодолеть неведение.

Ученик:  То есть это скорее внутренний инструмент?

Вадим Запорожцев:  Да, вообще все эти тексты с благословления учителей даны для того, чтобы помочь достичь знаний. Чтобы  практикующий внутри себя выработал правильные ассоциативные связи, с правильными внутренними манипуляциями ощущений энергии и сознания. По сути, даже чтение этого текста заставляет внутри рисовать картину. Эта картина сама как-то начинает преодолевать препятствия. Эти тексты превзошли уровень разума, они написаны виртуозно, так, чтобы человек с их помощью смог подняться до уровня разума и преодолеть его. Эти йоги победили разум. Священное отношение должно быть к этим текстам. Чтение этих текстов – это сама по себе йога.

Есть некие моменты в этих текстах, они написаны, как во многих тантрах,  сумеречным языком. При чтении текста возникли внутренние ассоциации, если на это наложить упорные занятия и практики, то тут же интуитивно эти практики становятся понятны. Причём не просто понятны, а они начинают работать! Если же ты этот текст получаешь из уст учителя, то он срабатывает мгновенно. В этом прелесть прямой передачи.

Эти тексты надо читать с позиции сознания и позиции энергии. С позиции сознания – всё понятно. Есть ещё проблема перевода. Тексты были написаны на санскрите. Этот текст сперва был переведён на английский, а потом на русский, что несколько осложняет понимание. Самое смешное то, что при многократном переводе всё равно срабатывает.

Ещё раз, любой текст надо рассматривать с точки зрения сознания и энергии. С одной стороны понимать, что с точки зрения интеллекта, тут всё чисто. Люди, которые писали этот текст, превзошли разум и написать то, что сходится даже по математической логике, для них не составляло труда. Но это всего лишь скелет. Даются образы, которые надо принять, почувствовать, прочувствовать, пережить, и их надо воспринять не критически. Ты выходишь на природу, видишь лес, реку, восход, птички поют, весна кругом, ты это воспринимаешь не логикой, а радостью, переживанием, сопричастностью. Также нужно читать эти тексты. Два эти подхода, если ты будешь практиковать, пересекутся, как цель в мишени. Ты начнёшь понимать. Ты начинаешь ставить под контроль принцип разума. Не читая текст, ты бы потратил на это намного больше времени. Читая текст и занимаясь, ты осуществляешь это очень быстро. А ещё и общаясь c людьми из традиции, это бы сработало ещё быстрее. И так, осмысляем, что такое разум, читаем текст,  не понимаем, ищем другой перевод и практикуем, практикуем.

Есть несколько переводов, с разными подробностями описания центра, с мантрами, биджами, лепестками.

Принцип разума проявляется через все группы тел. На физическом уровне  -  обычный наш разум, на тонком уровне – эмоциональные составляющие, на причинном уровне. То есть этот принцип охватывает все группы тел и на их пересечении и существует. Есть переходы от грубого тонкому. Выпьешь таблетку снотворного – разум действует по-другому, то есть, воздействуя на грубом уровне, мы  результат получаем на тонком. Есть инструмент воздействия - медикаментозные методы. Но надо помнить одну аксиому – невозможно в принципе получить Высшее состояние, пользуясь медикаментозными средствами.

Были в сороковые годы хиппи, которые кушали всякие ЛСД, химию всякую, дурь, теории даже подводили под это, книжки писали, многие от этого погибли. Вроде, сначала всё интересно, но человек быстро доходит до скотского состояния. Любое знание, попадая в неподготовленные группы людей, может принести вред.

Йога против любой химии. Вообще против всего, что приносит вред, и, против получения состояния самадхи при помощи химии. Можно на мозг воздействовать травкой всякой, но есть правило неписаное – при помощи химии  самадхи ты не получишь. Часто встречаю людей, которые мне рассказывают, что им под воздействием того или иного препарата что-то открылось - не открылось. Может быть. С точки зрения йоги – это майя.

Ученик:  На тонкие структуры разума химия не действует, правильно я понимаю? На неё попадают результаты воздействия химии на рецепторы.

Вадим Запорожцев:  Из песни слов не выкинешь, есть в Индии йоги, которые с одинаковым успехом могут пить всякую дрянь, химию кислоту, и им ничего не будет. Но перед этим они десять лет йогой занимались. Он настолько контролирует своё физическое тело, что тонкое при воздействии на грубое, не затрагивается. Это степень его работы над собой, но не пример для подражания.

Ученик:  А как технически, если этот процесс описать?

Вадим Запорожцев:  Этот механизм не такой простой - переход от грубых структур к тонким. На нём построено всё дерево йоги. Воздействуя и грубое (физическое), ты можешь получить эффект. Это тот «пальчик», который нажмёт кнопку на грубом, а отражение будет на тонком. Тонкое на тончайшем. Все переживания, которые получает человек, на физическом уровне, могут быть сильными, на тонком в тысячу раз сильнее, на тончайшем  в миллион раз сильнее. Механизм передачи ассоциативный. Ассоциативные связи бывают устойчивые. Внутренние каналы, нади, воздействие на чакры, когда мы получаем различный эффект, при помощи мантры концентрируясь на  точке между бровей, мы получаем различные эффекты, которые будут переживаться на грубом физическом. Если ты будешь делать стойку на голове, концентрироваться на точке между бровей, то есть совершать физические действия, со временем начнут появляться реакции на тонком уровне. Это две стороны. Что касается воздействия медикаментов, то этим занимается фармакология, есть вещества с одинаковым воздействием на людей, на их головной мозг, а есть – с индивидуальным.

Ученик:  Ты говоришь, что область головного мозга связана с более тонкими структурами. Впечатления в разум проникают через органы чувств. Если воздействовать на головной мозг, будет ли это воздействием на разум?

Вадим Запорожцев:  Конечно. То, что мы называем разумом, в метафизике йоги представлено тремя структурами - манас, буддхи и чита. Манас – пограничная функция разума. Все ощущения от органов чувств приходят в манас, он их либо пропускает, либо нет. То, что пропускает, попадает в буддхи, делает копию того, что пропустил манас. Я вижу предмет, моё зрение увидело предмет, передало в манас, буддхи это скопировал, а чита, воспринимает то, что есть в буддхи. Я воспринимаю предмет по его копии. Чита и есть тот инструмент, при помощи которого сознание высвечивает то, что есть в буддхи.

Есть ещё нюансы, которые надо знать. Нет разницы, где человек, нет чётких его границ. Сейчас он вдохнул воздух, до этого воздух не был им, потом стал, потом перестал. То же самое с едой.  Физическое тело можно оградить рамочкой. Туда что-то входит и что-то оттуда выходит. Внутри есть какая-то структура. Нет жёсткого разграничения. То же самое можно сказать и про разум. Нет жесткого разграничения между разумом одного человека и другого. Разум - это единый океан, и каждый берёт себе участок от него, берём в аренду и пользуемся согласно своей карме. Разум – вещь общая. Сейчас люди не очень пользуются телепатией, но может быть, начнут, почему бы и нет. Идёт волна по океану, вритти пошла, дошла до другого. Это сверхспособности, появляющиеся  при работе с принципом разума. Но это всего лишь ограниченная часть естества. Наша задача - разъединиться с разумом, подняться над ним.

Ученик:  Ещё такой момент. А другие чакры тоже едины у разных людей?

Вадим Запорожцев:  Принцип единства – это основополагающий принцип Вселенной. «Делить» - это способность майи. Мы единое видим множественным, это функция нашего разума, интеллекта. Интеллект единое делит на детали, изучает эти детали, синтезирует видимое. Это заведомо порочная практика. Делить неделимое при помощи майи. То есть разум – это волшебный инструмент, но он пользуется заведомо иллюзорными методами. Поэтому ответить на вопросы бытия он не может. Но если человек при помощи интуиции, самадхи, откровения понимает устройство бытия, он с лёгкостью сможет изложить это языком разума.

Если мы рассматриваем эволюцию, то принцип разума был сотворён первым, затем воздух, вода, земля. В связи с этим, возникает тема – принцип пространства подчинён понятию разума. Человек, владеющий разумом, владеет пространством – способность к перемещению. Был здесь, стал там. В мифах йоговских об этом много написано. В эволюции сначала отрабатываются самые низшие принципы, потом только доходит до принципа разума. У бактерии есть принцип разума, но он  практически не развит, потом у собаки в большей степени, у человека в ёще большей. Но это не значит, что разум был сотворён в процессе эволюции. Живые существа научились им пользоваться в процессе эволюции. Человек раскрывает в себе разум и учится им пользоваться.

Ученик:  Надо ли при работе с центрами начинать с нижних чакр или можно начать с любой чакры?

Вадим Запорожцев:  Можно начинать с любого центра. Но успеха мы достигнем, только если отработаем все. К примеру, иногда развив принцип разума, легче развить принцип земли.