# 2010.06.29. Вопросы - ответы по Йоге. Вадим Запорожцев.

Название лекции :

Вопросы - ответы по Йоге. Вадим Запорожцев.

Автор: Вадим Запорожцев, Дата: 2010.06.29. Где: Международный Открытый  Йога Университет

Ответы на вопросы

Сегодня 29 июня 2010 года. Меня зовут Вадим Запорожцев, мы находимся в Культурном центре «Просветление», в г. Москве, рядом с м.Новослободская. Это лекция для Открытого Йога Университета. Вся информация хранится на сайтах: www.openyoga.ru, www.happyoga.narod.ru, www.yogacenter.ru.

Сегодняшняя наша лекция посвящена ответам на вопросы из области йоги. И, как всегда, приоритет я отношу к нашим студентам, студентам-заочникам. Если у них есть вопросы, я, в первую очередь, хочу ответить на их вопросы. Если же нет, тогда уже все оставшиеся.

- (Владимир, группа Tri) Вадим Валерьевич, Вы когда-то говорили, я задал вопрос, что камень преткновения – это то, что человек визуализирует через представление о самом себе, по-другому оно как-то не получается. И это, скажем, тот ужас, от которого нужно избавиться.

Действительно, любая визуализация или любое ваше представление о самом себе или о мире, в котором вы живете, оно (хотите вы того или не хотите) сформировано под влиянием вашего предыдущего опыта. Т.е. весь опыт, который вы пережили в жизни до этого, или тот опыт, который вы проживали в предыдущих жизнях, не ушел бесследно. Он оставил (так называемые) самскары, отпечатки, которые влияют на вашу интерпретацию всех последующих событий вашей жизни.

И поэтому, вы склонны интерпретировать окружающую вас Вселенную в одном или другом ключе, исходя из предыдущего опыта. Или на бытовом уровне вопрос о том, является ли Вселенная доброй, или является ли Вселенная злой. На этот вопрос невозможно однозначно ответить. Почему? Понятно, что у человека, у которого негативная карма, соответственно, он совершил много негативных поступков. Плюс опыт от этого негатива начинают представлять его Вселенную в черном цвете.

Наоборот, у человека, у которого позитивная карма, он видит ее в радужном сете. А какая же Вселенная на самом деле, вопрос лишенный смысла.

Т.е. такой, которую мы ее сделали, она и есть. Поэтому, если кто-то будет утверждать, что Вселенная сплошь и рядом негатив, это не есть до конца правда. Если кто-то начнет утверждать, что Вселенная сплошь и рядом позитив, не есть правда.

Еще вопросы, друзья? Не у кого больше нет?

- (Сергей, группа Tri) У меня сложилось впечатление, что когда мы делаем Ньяса йогу человеку, но ощущаем (как я понял из лекции), как будто мы делаем ее себе. Но, если же делаем ее, то должен воспринимать человека, будто ты в его теле.

Абсолютно правильно. Один из самых могущественных моментов в Ньяса йоге, что подходить к выполнению ньясы, согласно учениям: «Делая ньясу, ты делаешь ее себе», это такой первый шаг. А затем сливается само понятие «Ты или другой человек».

И, действительно, делая ньясу другому, ты (как бы) делаешь ее себе, как если бы ты сам находился в другом. Это очень интересный эффект расширения представления нашего Я о своей локализации.

Я напомню вам, что вы сейчас здесь сидите, у вас есть тела, грубые физические тела. И, опять же, продолжая отвечать на вопрос Владимира, это только лишь ваша визуализация, что вы находитесь в своих телах, это ваша привычка, которую вы тащите из жизни в жизнь через все стадии вашей духовной или физической эволюции.

Но, строго говоря, ваше Я находится везде или нигде. Почему? Потому что ваше Я выше, чем понятие пространства и времени. Поэтому, одновременно вы можете себя почувствовать, как внутри своего собственного тела, так и внутри другого человека, другого тела, так и в любом объекте или явлении во Вселенной, находящейся от вас близко или на гигантском расстоянии.

Это, действительно, фантастический вывод, который нам дает йога о том, что (собственно говоря) границы вашего познания Вселенной и представления о самом себе на определенных стадиях занятия йогой, вдруг резко расширяются. И все наши привычные представления, связанные с нашим эгоизмом, связанные с тем, что мы привыкли считать себя телами, начинают вдруг рушиться. И это революция, это духовная революция в осознании Вселенной.

Безусловно, обычный человек время от времени переживает такие всплески. Например, влюбленная девушка, когда она обнимает своего юношу, в которого она влюблена, на какие-то доли секунды она забывает, где она находится. Она забывает о своем теле, и она не знает, где заканчивается граница ее тела и начинается, скажем, граница тела юноши, в которого она влюблена и которого она обнимает.

В этом порыве чувств, в этом порыве страсти, в этом порыве экзальтации йоги Влюбленности, также на небольшое время стираются эти границы, но только уже, как следствие йоги Влюбленности. А в таких йогах, как йога Визуализации, Ньяса йога, другие разделы йоги к тому же самому состоянию вы подходите медленно, с другой стороны. Но результат тот же самый.

Еще вопросы, друзья? Только давайте представляться.

- (Анастасия, группа Tri) Когда у нас в жизни происходят какие-то яркие, важные события (как, например, на семинаре), которые мы потом хотим визуализировать, чтобы сохранить. Каким образом сохранить их в изначальной чистой форме потому, что (как правило) потом идет наслоение каких-то эмоций или каких-то домыслов, которых не было в тот момент. Есть ли какой-то способ?

Это ключевой вопрос. На самом деле, это бич всех духовных практик. Это одна из самых страшных вещей, которая встречается на пути духовного развития. Я обычно называю этот эффект по аналогии. Если вы помните такое произведение «Жизнь Клима Самгина», где главный автор спрашивает: «А был ли мальчик?». Там достаточно трагический эпизод, что вот что-то было, а потом вдруг исчезло, как если бы и не было.

И вот, к сожалению, такая тенденция к переживанию духовного опыта имеет место быть. Т.е. вам что-то открылось. Вы в полной уверенности, у вас нет ни малейшего сомнения, что по-настоящему открылось. И, действительно, более того, критерий опыта. Результаты практики, как в хорошем научном эксперименте подтверждают, что вы правильно интерпретировали свое эмоциональное состояние или свои какие-то переживания.

И вы какое-то время находитесь под действием этой практики эхом. Но, друзья, есть такая вещь, как майя, иллюзия, у которой очень много, как положительных вещей в проявлении, так и отрицательных вещей, в зависимости от того, умеем ли мы ими пользоваться или нет.

И вот, рано или поздно, по прошествии времени, наступает этот эффект: «А был ли мальчик?». Т.е. ваша жизнь вас затянула в обычную рутину, какое-то время вы остаетесь под впечатлением, затем, эти впечатления стираются, стираются, стираются, и в какой-то момент ваш изворотливый разум начинает вас же самих спрашивать: «А вообще, было ли это с вами? А с вами ли это было?».

Но тут же вспоминает: «Да, действительно, со мной». Знаете, факты, против фактов разум бессилен. Вы начинаете вспоминать факты, что да, действительно, было ощущение, был результат, ты поднялся на новый уровень. Но, знаете, разум очень такая вещь коварная, он начинает всячески подтачивать затем устои того, чего не понимает. А весь духовных опыт – это вещь, которую разум не понимает, он может его только фиксировать.

И потом разум начинает шептать на ушко: «Да ну, это все стечение обстоятельств. Да ну, это все случайно, так карты легли». А т.к. жизнь наваливаются, и серые будни обычных дней показывают, что нашу негативную карму никто не отменял, что фактически, формально все предыдущие проблемы, с которыми мы сталкивались до переживания этого опыта, никуда не делись.

Получается, что рано или поздно, этим слоем пыли наш опыт начинает покрываться, покрываться, покрываться. И затем человек сам себя спрашивает по прошествии лет «а может, это было не с ним?», знаете, как во сне?

В особенности, если он попадает в какие-то агрессивные условия, среду, где все такие нигилисты, и вообще не в теме йоги. Живут в своих каких-то представлениях, в каких-то своих параллельных Вселенных. И волей неволей мы набираемся от них. И теряется эта бхава, теряется ощущение, переживание этого экстаза.

Это наблюдается, кстати, такая профессиональная болезнь, знаете, у кого? У преподавателей йоги. Когда мы учим студентов на будущих преподавателей йоги, это такой очень серьезный раздел, что не растерять бхаву.

Потому что вы будете пропускать через себя огромное количество людей самых разных: и восторженных, и таких себе на уме, и откровенно ничего не знающих, и уже которые знают все на свете, могут умничать, философствовать как угодно.

И это взаимодействие каждый раз. Вы, как бы, настраиваетесь на человека, и это очень тяжело, склонны забывать свой собственный опыт. Это такая профессиональная болезнь.

Поэтому, время от времени приходится отстраняться, встряхиваться. Знаете, как если бы человека слой песка покрывал, покрывал, покрывал во время бури, и нужно время от времени, знаете, как собака мокрая – ррр, чтобы с него брызги эти все слетели.

Поэтому, это действительно, очень серьезный фактор, чрезвычайно серьезный. И духовная практика как раз и должна быть выстроена, чтобы у вас эти импульсы переживаний были с какой-то периодичностью. Т.е. поддерживать себя на каком-то уровне. Раз – импульс вас на какое-то время хватает. Чувствуете, что пошло вниз, еще раз импульс.

Теперь с точки зрения чисто практической. Все это подпадает под работу с (так называемыми) быстрыми методами йоги, и попадает под это правило. У каждой практики должно быть начало практики, практика и завершение практики.

И вот иногда спрашивают: «А для чего выделять начало практики, практику и завершение практики?». Именно для этих целей, чтобы последующие события жизни или предыдущие события жизни не накладывали свой отпечаток на переживания в момент практики. И чтобы мысли до практики… Сомневающийся наш разум, такой пронырливый или после практики, который также начинает… Ну, разум очень впечатлительный и очень подвержен внушению извне.

Т.е. если вы попадаете в какую-то бездуховную среду, разум начинает невольно копировать образ мыслей других людей. И для того, чтобы сохранить отпечаток, чистый импульс в практике как можно дольше, как раз и есть это правило: у практики должно быть начало, собственно, практика и завершение практики. Как правило, это все (если мы проводим те или иные семинары) все очень четко разграничено.

Вот создание защитного поля, желательно, перемещение в каком-то другом месте, где нет у вас никаких ассоциативных связей с предыдущей жизнью. Вот после того, как вы создали защитное поле и тем самым обрубили хвосты всех ваших обыденных мыслей.

Защитное поле создано, и вы начинаете практиковать ту или иную практику. Если вы получаете большой результат, вы получили результат, потом время завершить практику, вы говорите: «Я выхожу из практики». Вы убираете защитное поле и, как говорит традиция, должны обязательно покинуть то место, где была практика, обязательно покинуть. Это тоже составная часть для того, чтобы вы все раз – хвосты обрубили. Того, что будет затем в дальнейшем.

В дальнейшем вы, действительно, окунаетесь в обычную жизнь. Но вот уже есть резкая граница: начало практики и конец практики. Такая, знаете, санитарная зона. И даже, если потом какие-то впечатления начнут смазываться, уходить, или ваш разум сомневающийся начнет их интерпретировать в какую-то другую сторону.

Еще раз, друзья, знаете, разум – это слуга двух господ (и ваш слуга, и слуга чьего-то внешнего мнения). Все эти пиарщики все эти технологии по зомбированию масс прекрасно знают, что человек иногда вынужден соглашаться со своим разумом. Так вот, эта точная граница, что все, такой санитарный кордон, не пропускающий интерпретацию разума в сторону практики. И тогда действие от практики распространяется на большее время. Вот такая вот теория.

Еще вопросы? Представляйтесь только.

- (Андрей, вольный слушатель) Хотел спасибо сказать за семинар, который был, впечатления до сих пор остались.

- Присоединяемся (аплодисменты).

Ура!

- И вопрос такой. Я уже достаточно лекций прослушал в записи, и никак не могу понять. Вот мы говорим о духовной жизни, душа (повторяю), есть высшее Я? Никак не срастается, душа и высшее Я. Это синонимы?

Вы знаете, дело в том, что здесь, к сожалению, на философию йоги накладываются, безусловно, наши какие-то представления из обычной жизни. А они, в свою очередь, были сформированы теми или иными религиозными доктринами. Никуда не деться, влияние религии достаточно серьезное.

И если, скажем, на Западе религии одна-две широко распространенных, и достаточно легко отследить влияние, то, скажем, в Индии практически невозможно. Потому, что там этих религий 300 миллионов.

Действительно, это вопрос терминологии и слов, вкуса каждого слова. У каждого слова есть цепочка, тянущихся за этим словом ассоциативных образов, которые присущи определенному месту, времени, определенным людям.

Одно и то же слово, скажем, сейчас, воспринималось, скажем, 100 или 200 лет совершенно по-другому. Некоторые слова, которые сейчас широко употребимы, раньше считались чуть ли не ругательством, и наоборот.

Так вот, та же самая ситуация со словом «душа». Обычно под этим подразумевают, чуть ли не какую-то субстанцию тончайшую, которая, так или иначе, связана с нашими очень глубинными ощущениями внутри нашего тела. Знаете, человек на себе тельняшку рвет и говорит: «Душа болит». Или алкоголик в редкие минуты трезвости бьет себя (как сказал бы классик) «пяткой в грудь», и говорит: «Все, больше не буду, завяжу».

Почему? Потому что он чувствует, что внутри него возникло какое-то щемящее чувство, очень необычное чувство, не характерное для повседневной жизни, очень глубокое и властное чувство. И в то же самое время, наиболее близкое к тому, с чем он сам себя отождествляет.

И так возникает это слово «душа». И, действительно, этот конгломерат ощущений, переживаний или каких-то тончайших структур как-то связан, в том числе, с нашим телом, они, действительно, наиболее близки к тому, что называется «наше высшее Я».

И, действительно, наше высшее Я проявляется через эти эмоции, переживания, через эти тонкие структуры. Но, строго говоря, эти структуры - вещь отдельная, а наше Я – вещь отдельная.

Т.е. наше высшее Я отождествляет себя с этими структурами, и возникает вот это ощущение души. Т.е. таких очень тонких переживаний. Так или иначе, это может быть связанно с ощущением совести, что что-то нужно делать хорошо, чего-то избегать.

Почему? Потому, что эти структуры наиболее тонкие, и через них светит Я в наибольшей степени. И эти истины, что хорошо делать добро, и плохо делать зло, они становятся совершенно очевидными, когда эти структуры просыпаются.

Но, все-таки, друзья, строго говоря, это всего лишь структуры. Поэтому, в обиходе то, что мы называем своей душой, по категории йоги, это некие тонкие структуры наших тел. В первую очередь, так называемого «причинного тела». Они, безусловно, очень глубинные, они наиболее близки к нашему Я. Но все-таки пока еще это не Я.

А для человека, который просто привык считать себя физическим телом, и у него просто нет ни опыта переживания чего-то более высшего, да и не мозгов, чтобы как-то интерпретировать вот такие абстрактные идеи, что наше Я вне понятия, времени, выше понятий прилагательных.

Т.е. это может быть даже очень хороший прогрессивный шаг вперед на пути эволюции. Но, еще раз, друзья, как правило, в обычном смысле слова, душа – это некий комплекс переживаний наиболее близких к нашему Я. Это с такой, бытовой точки зрения.

Если, действительно, капнуть глубоко все религии, откуда этот термин пришел, то там, наоборот, подразумевалось тождество между душой и высшим Я. Т.е. с позиции высочайших религиозных иерархов, основателей религий можно ставить знак равенства между Атмой, нашим высшим Я и душой.

А вот в бытовом смысле слова…

- Я имел ввиду с точки зрения йоги.

С точки зрения йоги, там такого понятия, как «душа» в таком бытовом смысле нет.

- А как же духовный рост?

Духовный рост – это как раз направление в сторону от грубого к тонкому, тончайшему и высшему запредельному, если угодно, нематериальному, это духовный рост.

И иногда можно сравнить слово «душа», сопоставить до известной степени со словом «ахамбхара», которое иногда приводится, как эгоизм. Но, как-то не поворачивается язык сказать, что эгоизм в отношении, знаете, человек действительно, что-то осознал, у него что-то в душе, как он говорит, творится. И ты видишь, что это какое-то поднятие вверх. Т.е. приближение к Высшему Я.

И поэтому, вроде бы как, не хорошо говорить про эгоизм, но все равно, эти ощущения, они, как правило, связаны с тончайшими структурами устройства нашего тела, которые в обычной жизни мы не ощущаем.

Поэтому, и говорят, что духовный рост, направление движения. Вот таким образом.

Еще вопросы, друзья?

- (Татьяна, группа Tri) Я хотела бы узнать, как мы можем эти импульсы, говоря о сильнейшем импульсе, который был получен на семинаре, если, например, возможность провести следующий семинар будет, грубо говоря, только следующим летом (может же быть такой вариант). Мы можем сами каким-то образом себе организовать такую практику, может быть, одиночную. Тоже назначить начало, конец. И возможно ли вообще вне поля Учителей?

Друзья, вообще, по-идее. Если вы очные или заочные студенты, то у вас на эти практики (по моему разумению) времени просто не должно быть. Т.е. почему? Потому что на вас висит Карма йога (работа для блага всех живых существ). А что такое Карма йога? Это, в первую очередь, передача по цепочке того знания, которое вы уже успели получить. Иначе это будет очень сильно смахивать на эгоизм. Что вы урвали какую-то практику, она вам понравилась, а пускай все человечество, пускай трава не расти.

Поэтому, если вы являетесь студентами очными, заочными, у вас не должно быть в принципе на это времени. Оно должно выделаться именно в качестве учебного процесса, опять же, под руководством Учителей, и организовано с помощью Учителей.

Если вы студент вольный слушатель, и свободны, как ветер делать все, что вам заблагорассудится, не отягощены никакими обязательствами по отношению ко всему прогрессивному человечеству и, строго говоря, действительно, можете себя вести, как казак в чистом поле (т.е. делаю все, что хочу). То также вы не можете делать эти практики. По той простой причине, что нет квалифицированного за вами надзора. Мало ли, в какую сторону у вас это все пойдет.

Поэтому, ответ здесь следующий. Конечно же, проведение всех мероприятий Открытого Йога Университета сопряжено с колоссальнейшими организационными, финансовыми, Бог знает еще с какими видимыми и невидимыми трудностями. Я беру сейчас сторону, знаете, грубо материальную.

Я уже не говорю про нагрузку преподавателей, которым нужно осуществить контакт с облаком школы, поддерживать его и не допускать никаких (что называется) провокаций кармы всех участвующих в этом мероприятии. Потому, что это, на самом деле, вырывает 90% праны.

Но во многом здесь логика такая. Что если вы разгрузите своих преподавателей или кураторов в работе обычной, на которую они вынуждены тратить свое время и прану, то, соответственно, у них освободится ресурс, время и какие-то организационные возможности для того, чтобы проводить эти семинары выездные достаточно часто.

В принципе, вы понимаете, что мы-то как раз и заинтересованы их проводить как можно чаще, чтобы вы набрали это время пребывания в облаке школы. Знаете, каждый студент, он, как пирожок, его нужно выдержать на огне знаний, чтобы он приготовился. Или, не знаю, с чем его с борщом, с картошкой сварить, или как мы что-то жарим.

Если картошка не пропечена, она грубая, жесткая. Ну, попробуйте картошку сырую съежьте, не вкусно. А если она, скажем, в костре знаний запечена, то очень даже вкусненько на природе съесть вот такую печеную мягонькую картошку.

Точно также и каждый студент. Очень много, безусловно, предысторий, эгоизма, каких-то представлений. И чем больше человек начинает жариться в этом огне, тем он мягче становится. Он уже более толерантен окружающим, уже более такой, знаете, терпимый.

В особенности, это в учебном процессе. Потому, что некоторые студенты идут «Ура! Вперед!». Но они не понимают, что на бедных их кураторов и Учителей это «Ура! Вперед!» - это такая большая головная боль. Потому, что это как большой неуправляемый поток воды, его не знаешь, куда направить, иначе он все смоет.

И лучше, чтобы это была планомерная, постепенная работа. А иногда студенты говорят: «Нет, нам не хватает! Больше, больше, больше!», это очень реальное, очень положительное явление. Потому, что так и должно быть. Если вы почувствовали вкус духовного, вы поймете, что вы больше не променяете его ни на что.

И это, с одной стороны, вещь положительная. Но, с другой, не следует забывать, что миллионы людей не просто не прикоснулись к этому, а даже не знают, что такое существует.

Вот такой вот расклад. Поэтому, мы, конечно же, заинтересованы это делать так часто, как позволяют все перечисленные ограничения. И в связи с этим такая тенденция, что лучше всего делать свои очень четкие, какую-то карма йогу, чтобы разгрузить прану в одном, чтобы она высвободилась в другом. И тогда эту высвободившуюся прану потратить именно на те практики, которые очень редки.

Вы думаете, я не хочу вам давать, скажем, Ньяса йогу или йогу Визуализации, или йогу Сновидений, или какие-то аспекты Триады, или еще что-нибудь, йогу Влюбленности? Да я сплю и вижу. Но я понимаю, что это праздник для немногих, в то время, как голод у других.

Еще раз, этот пример, что вы едите красную, черную икру ложками в то время, как в стране хлеба нет.

Но, с другой стороны, и обратная ситуация, если вы хоть немножко не попробуете на вкус этих высших практик, то у вас не будет столь сильного рвения в преодолении каждодневной рутины. И здесь нужен некий баланс.

Формулу этого баланса никто не знает, он нащупывается. Знаете, как бы сказали в йоге, методом Энергии. Знаете, как упражнение делается методом Энергии («Приблизительно, прими позу и жди, пока проснувшаяся Энергия сама изогнет твое тело», - сказано в древнем трактате).

Вот иногда приходится таким же методом нащупывать правильный путь донесения йоги людям. Что-то начали делать, раз – пошло. Если я вижу выход, мы усиляем. До этого были, опять же, ведь все же было. Вы не думайте, мы ведь очень долго преподаем йогу.

Ну, пример. Вот у вас был семинар. Такой семинар был еще несколько лет тому назад для группы людей. Но тогда не были так прописаны однозначно жесткие правила обучения и поведения. В результате, я об этом упоминал вам, некоторые люди воспользовались этой практикой, ушли в пещеры еще в те годы, до сих пор сидят и ее практикуют. Но только для себя лично.

В общем, это вопрос такой. Еще вопросы, друзья?

- (Лена, группа Tri, заочная студентка) Многие знания уже получены, ощущения уже получены в отношении этого вопроса.

И что?

- Получается, что, вот, мой личный опыт, буквально вчерашний. Укладываю ребенка спать, начинаю его гладить, и тут же от прикосновения с человечком вот все то, что было ранее прочувствовано, оно тут же пришло. И что, этого пугаться или искать ….?

Друзья, давайте еще раз. Об этом речь уже была. Давайте, я еще раз логику поставлю. Для кого проводятся семинары, занятия, лекции в Открытом Йога Университете? Они, безусловно, проводятся для всех желающих людей, которым интересна вообще йога.

Но нам нужно учить преподавателей. И поэтому, единственный способ при тотальном отсутствии денег на йогу, а денег просто нет, друзья. Просто тупо нет денег ни на то, чтобы снять помещение, даже рекламу опубликовать. Приходится идти на всякие ухищрения.

Т.е. таким образом выстаивать любые занятия, лекции или семинары, чтобы одновременно пользу получал, как человек, пришедший «с улицы», и готовый за этот праздник заплатить свои кровные денежки, и тем самым поддерживать йогу. Так и будущий преподаватель йоги, который платит ровно столько же, сколько человек «с улицы». Но т.к. есть люди «с улицы», то финансовая нагрузка на него снижается. Чем больше людей, тем меньше затрат – это известный экономический фактор.

Так вот, наша задача – подготовить преподавателей йоги. И для этого мы идем на всякие ухищрения. Мы делаем семинары, которые, с одной стороны, как подходят для обычных людей, так и для преподавателей йоги. Это безумно сложная задача. Гораздо проще сделать семинар для новичков, первый раз услышавших слово «йога». Еще проще сделать для людей, которые студенты, которые будущие преподаватели йоги, которые знают, что такое аксиоматика йоги. По-отдельности сделать – это очень просто.

Знаете, отдельно сделать танк просто и отдельно сделать самолет просто. А теперь сделай машину, которая бы вела себя в одних условиях, как танк, а в других, как самолет. Это безумно сложно. Но деваться некуда. Почему? Потому, что преподавателей нужно готовить. На это уходит время. Время – это деньги. Денег нет. Значит, процесс нужно ускорять.

Каким образом нужно процесс ускорять? Это значит, что ваши кураторы, наставники должны выбирать такие практики, чтобы за минимальное количество времени вы «обжарились» в облаке школы максимальное количество времени. Только исключительно по этой причине был семинар по Ньяса йоге. Не потому, что вы такие хорошие, не потому, что мы хотели экзальтировать публику вот этими серьезными практиками. А только лишь по той простой причине, что Ньяса йога ускоряет все йоговские процессы в 7-10 раз.

Поэтому, наши преподаватели, грубо говоря, в 7-10 раз начинают приближаться к своей заметной цели. Если же вы случайный слушатель или случайно «с улицы» попали на наш семинар и также обжарились в облаке школы, честь вам и хвала, у вас очень хорошая карма, вам повезло. Все. Но рассчитано было не на вас.

Халява, презентация, фирма открывается, фуршет, накрыт стол, всем раздают ручки, пакеты. Вообще говоря, презентация для строителей, которые построили, для инвесторов, которые вложились, т.е. для людей участвующих. Но приглашают на фуршет всех остальных, т.е. праздник для всех. И люди приходят, действительно, они вроде бы как, не имеют отношения к этой преуспевающей компании, которая там завод построила. Понятно, что не для них создавался фуршет, но праздник будет и для них.

Поэтому, что с этим делать, друзья? Вам с этим делать ничего не надо. Если вы чувствуете, что что-то идет, пусть идет. Но главное, вы получили именно этот заряд праны, это заряд пребывания в облаке школы, чтобы ускорить ваше превращение в преподавателей йоги, когда каждый из вас будет преподавать йогу другим людям в нашей стране.

Друзья, но нашей же страной не ограничивается. Сколько у нас, в других странах людей. Я не беру развитые страны. Но люди-то ровным слоем по всему миру распространились. В других странах, на других языках они будут преподавать йогу.

И как только они будут охватывать человечество, тогда имеет смысл с этим человеком персонально работать и продолжать (как бы) давать ему все большие практики.

Поэтому, друзья, еще раз, если вы получили какой-то опыт, если вы получили какие-то знания, это вовсе не для того, чтобы вы спрашивали: «А что с этим делать?». Ничего не делать, радоваться надо. Понимаете?

Это сделано не для вас, как для отдельно взятых индивидов, это безумие. Это сделано для того, чтобы помогать людям, которых ни вы не видите, ни я не вижу, никто другой не видит, которые придут в будущем в ваши залы, и вы будете им преподавать самые обычные йоги. Ни Ньяса йогу, а Хатха йогу, Мантра йогу, Крийя йогу и Пранаяма йогу. Вот такая логика.

Еще вопросы, кто не задавал?

- (Марк, группа Eka) Вопрос по Кундалини йоге можно? На счет поднятия, движения энергии Кундалини окочательный вариант без эманаций. Можно ли сказать, что для Кундалини в Центральном канале препятствий нет, т.к. канал пустой внутри. А препятствия возникают, когда эманации предварительно движутся по идее и пингале и пересекают чакры, соответственно, эмоции.

О, нет, нет, нет. Марк, ты уже слишком далеко бежишь.

Друзья, это слишком легкая интерпретация тех процессов, которые происходят при поднятии Кундалини. Действительно, такая картина дается, дабы неискушенному йогу в двух словах объяснить, почему у него что-то наперекосяк пошло.

Но, строго говоря, как там ведет себя эманация энергии Кундалини по левому, по правому каналу там, где там она пересекается, это, честно говоря, уже из другой области.

- Самое главное - знать, что в Центральном канале для нее препятствий нет. Вот было такое предположение.

Друзья, это не предположение, это аксиоматика, это краеугольный камень, гвоздь. Был когда-то фильм, назывался он «Деревня Утка». Там хороший актер снимался, забыл, Ролан Быков. Он там мифического персонажа играл. Вот он там из дерева сделал гигантский механизм. И этот весь механизм держался на одном большом гвозде.

Действительно, какие-то шестеренки крутились, т.е. какое-то чудо техники, все из дерева сделано без единого гвоздя. Потом он решил, соответственно, для чистоты эксперимента все сделать деревянным: взял и выдернул этот гвоздь. После чего вся эта машина в пух и прах развалилась, ничего от нее не осталось.

Примерно та же самая ситуация. Есть аксиоматические положения в йоге. Одно из самых главных – это Центральный канал. Он, как гвоздь во всей машине нашего организма. И там достаточно недвусмысленные, однозначные, четкие установки. Что такое Центральный канал? Центральный канал – это то, что разъединяет Энергию и Сознание.

Но концепция разъединения Энергии и Сознания возникла (как говориться) в тот момент (если так можно выразиться), когда не было моментов. И в том месте (опять же, если так можно выразиться), когда не было пространства. Т.е., строго говоря, вообще ничего не было. Т.е. между Энергией и Сознанием по определению, друзья, ничего быть не может.

Это не потому, что вас пытаются заставить поверить, что там чисто, не поэтому. А потому, что так сделано наше мироздание. Это аксиоматика, это основа, это смысл. Что там в принципе ничего не может быть. В том числе, никакой грязи.

Еще вопросы, кто не задавал?

- (Екатерина, вольный слушатель) У меня вопрос по аксиоматике йоги. Вы говорили, что при вступлении в быстрые методы, происходит (как бы) передача огня одного факела к другому.

Некоторые люди, не воспользовавшись тем, что им передали, являются (как бы) передаточным звеном. А до какого момента эти передаточные звенья могут продолжаться?

Ой, очень Вы хороший вопрос задали. По Индии бродят тысячи наших соотечественников от одного ашрама к другому, от одного Учителя к другому. Собрались уже и в китайский Тибет, и в Непал, и кое-кто уже прокрался в Бутан  (куда иностранцев в принципе не пускают), и гору Кайласа уже освоили, как свои пять пальцев. И занимаются тем, что собирают посвящения.

Действительно, они находят Учителей реальных, с реальным несением традиции, т.е. это не шарлатаны, не пройдохи. И уж не знаю, какими ухищрениями, или пользуются добротой (что называется) Учителей йоги, которые не могут отказать в передаче знания, даже если заранее видят, что из человека ничего не получается. Т.е., грубо говоря, он по утрам зубы не чистит, не то, что чем-то заниматься серьезным.

Но вот они по своей доброте душевной и дают им эти посвящения, посвящения в мантры, посвящения в какие-то практики визуализации, посвящение в те или иные другие упражнения. В общем, во все тайные доктрины человечества.

А эти (так сказать) соотечественники, которые таки «стадом» бродят по Востоку, они, знаете, их разум еще настолько груб, эгоизм еще настолько мощен, настолько их представления о том, что должно быть такие закоренелые, что они (прошу прощения), как баран на новые ворота смотрит (как говорит пословица).

Точно также их разум на это новое посвящение смотрит. Они не в состоянии осознать грандиозность момента, и не в состоянии начать скрупулезно работать над этим посвящением. Дабы это посвящение проросло в них, вытеснив всю их грязь, очистив их разум, и дало результаты.

Вместо этого они ходят-бродят, то там что-то. Знаете, такое зернохранилище полное набито разнородными поучениями, мантрами, представлениями. И никто из них не в состоянии реализовать эту практику. Вероятно, безусловно, эти семена не должны пропасть даром. В следующей жизни, вероятно, такой человек будет больше склонен заниматься самодисциплиной. И, может быть, в нем ростки этого импульса дадут результаты. Но когда это будет?

А получается, что встречаешь такого человека, и он не внушает впечатление обладателя никаких знаний. Да и сам он к этому не стремиться.

Но, в то же время, иногда бывают совершенно чудесные вещи, когда человеку дается посвящение, он понимает важность этого момента, но не до конца еще. Он не в состоянии еще до конца воспользоваться этим посвящением в случае лично себя. Ну, слишком толстая скорлупа его эго. Пока посвящение ее с него смоет, может быть, несколько жизней пройдет.

Но посвящение на то и посвящение, что оно обладает какими-то такими свойствами, которые недоступны нашему обычному разуму. Иногда, когда такой человек проявляет зачатки, знаете, такой борьбы со своим эгоизмом. И не реализовав до конца практику для себя, начинает делать все условия, дабы другие получили эту практику, то иногда возникают совершенно уникальные моменты. Что такой человек иногда становится передаточным звеном практики, который сам ее не реализовал.

И что там греха таить. Огромное количество наших друзей с Тибета, носителей тех или иных йог тибетских, огромное количество этих же самых Учителей индусских иногда демонстрируют такое очень странное свойство. Сами они до конца не воспользовались практикой. Но по указанию их Учителей начинают посвящать других, и у них проходит это посвящение. Более того, их ученики достигают результата много высшего, чем Учителя.

Об этом мы читаем во многих традициях индийский, тибетских. Почитайте сказания Горокхо. Типичная ситуация, когда мало того, что ученик превзошел Учителя, так еще Учитель (что называется) погряз в совершенно (я прошу прощение) бытовухе, и Учителю осталось три дня до смерти.

Там у него был Учитель, любил очень женский пол. Но как-то он не пользовался соответствующими практиками, и подрастерялся на этом деле. И ему три дня до смерти оставалось. И ученик пришел, дабы помочь своему Учителю не умереть.

Это очень странная вещь, она, с одной стороны, способствует неправильному пониманию этих йоговских традиций. Действительно, тот или иной Учитель может вести себя антисоциально и вызывающе. В обычном смысле слова, но тем ни менее, при этом обладать вот этим чем-то невыразимым, что он еще сам даже до конца не осуществил.

Но т.к. в нем эта черта, что он получил знание не для себя лично, а для всего прогрессивного человечества, начинают уравновешивать его дурную карму, хотя ее никто не отменял. Т.е. посвящение не значит, что тут же ваша дурная карма все, испарилась.

И вот начинают одновременно в человеке эти две тенденции жить. Он может посвящать других, но сам до конца не избавился от тех или иных, скажем, склонностей характера, поведения. Западный менталитет такого не понимает. В западном менталитете все четко, раз посвящение, значит, по воздуху летать должен, третий глаз открывать. А в жизни все гораздо сложнее.

Еще вопросы? Если есть, кто не задавал?

- (Татьяна, группа Tri) С чем связано уменьшение значительного количества мыслей во время практики моуна?

На самом деле, на разных этапах практики моуна наблюдаются разные эффекты. Иногда, наоборот, всплески мыслительной активности. Знаете, вы, грубо говоря, не контролировали свои мысли, и они тут же соединялись с действием вашего языка. Знаете, о чем думаю, о том и пою. Какая-то мысль пришла, а мы «ля-ля-ля-ля» – озвучили. Другая мысль пришла, мы «ля-ля-ля-ля» - озвучили.

А тут мы взяли и замолчали. И для нашего разума первое мгновение это такой шок, он так удивлен вообще «Как это так»? Была прямая такая соединяющая ниточка между возникновением мысли и возникновением слова. И он какое-то время перебывает в таком замешательстве и не знает, как себя вести. И на этот момент может, конечно же, количество форм уменьшаться.

Но затем, друзья, бывают такие случаи, что разум к этому привыкает «молчишь, и молчи себе, я буду сам вертеть какие-то другие мысли». Поэтому, могут быть и всплески, поэтому она должна быть продолжительная.

Еще вопросы?

- (Юля, группа Tri) У меня вопрос про грандиозность момента и осознанность. Когда наступает этот грандиозный момент, он может быть от практики, от ситуации, т.е. реально откровения. И если мы пытаемся сохранить осознанность, то нам может мешать разум. Т.е. он тут же начинает все анализировать, критиковать. И мы не можем вывалиться в это состояние полноценно.

С другой стороны, если мы попадаем в это состояние, то потом уже может возникнуть эффект «а был ли мальчик?». И вот это метание, то там…

Нет, подождите, а почему, если мы вываливаемся? Наоборот, если мы вываливаемся в это состояние, то потом разуму гораздо труднее.

- Осознанности нет, и какое-то пребывание неосознанное какое-то уже непонятное.

Нет, еще раз, здесь такое недопонимание, что значит быть осознанным? Вы понимаете, мы обычно под осознанностью иногда неправильно ее понимаем и считаем, что у нас должен быть наблюдатель сторонний, который внутри нас сидит и фиксирует все, что с нами происходит.

Т.е. вот вы вовлеклись в практику, а у вас маленький такой, знаете, сидит наблюдатель-комментатор с тетрадочкой и ручкой. «Ага, сейчас вот это пережил, ага, вот сейчас делаю это, это, то-то, то-то». Т.е. такое инородное включение, которое все видит, все записывает и отстранено.

Да, какая-то часть человека в процессе практики, какая-то часть его что-то переживает. А другая часть сидит такая спокойненькая, такая отстраненненькая, и записывает все ходы.

Так вот, это, во-первых, не то, что подразумевается под словом «осознанность» в йоге, к чему нужно стремиться. Это как раз крах всей практики. Если вы вовлекаетесь в практику и у вас есть такой сторонний наблюдатель, он вам как раз потом и будет (что называется) нашептывать «а был ли мальчик?».

От такого наблюдателя в некоторых практиках надо избавляться раз и навсегда. Иначе с таким наблюдателем вы не войдете в состояние практики. Т.е. получается, что ваше сознание начинает (как бы) раздваиваться. Оно подпитывает стороннего наблюдателя, не вовлеченного в практику, который своим сознанием сухим и отстраненным, начинает рушить вашу практику.

Другая часть вашего сознания целиком и полностью вовлечена в практику, и поддерживает бхаву, и поддерживает, соответственно, тот факт, чтобы практика случилась. И рано или поздно, этот момент истины наступает, что этого наблюдателя нужно отстранить, иначе он своим отстраненным скептицизмом не даст случиться вашему переживанию.

Или, знаете, в некоторых древних трактатах на этот счет говорилась такая ужасающая не подготовленных людей фраза. Говорилось примерно следующее: «Убей свой разум. Хочешь чего-то достигнуть, убей свой разум».

Представьте, западному человеку сказать: «Убей свой разум!». Что вы подумаете? Что вас призывают стать идиотом безмозглым. А имеется ввиду, как раз другое, что разум – это слуга нашего Я, и что вы можете растворять и воспроизводить разум также, как вы во сне или в воображении творите объекты или явления.

И до тех пор, пока вы не раздавите эту структуру, этого наблюдателя, который все анализирует, то не получится у вас (что называется) полного счастья. Или чтобы вы еще поняли, о чем я говорю.

Влюбленная девушка, представьте, бежит на встречу своему юноше, в которого она влюблена. И вот они обнимаются, целуются. И вот состояние влюбленности исключает, что какая-то часть девушки при этом наблюдает: «Ага, вот я его сейчас обняла. Ага, вот я его сейчас поцеловала. Вот сейчас я растворяюсь в чувствах».

Если такое есть, значит, нет влюбленности. Понимаете, в состоянии влюбленности нет отстраненного надзирателя, который будет говорить: «Ой, а как я выгляжу, нужно прическу подправить».

Да вам уже все равно. Вам нужна была прическа, чтобы юноша обратил на вас внимание. Если он уже обратил внимание, одежда, для чего женщине одежда? Для того, чтобы сбросить ее со своим любимым юношей. Больше она ни для чего не нужна.

Женщины платят огромные деньги в бутиках за свои наряды не потому, что они не знают цену кусочку тряпочки. Они прекрасно знают цену кусочку тряпочки. Но они понимают, что с помощью этого кусочка тряпочки они получат самое ценное для них – Сознание мужчины. А если уже мужчина рядом, для чего это нужно?

Вот и получается, что если в момент вашего экстаза любовного есть холодный, отстраненный, циничный наблюдатель, который ведет дневник: «Ага, это так, это так, это хорошо, это плохо», то значит, это не состояние влюбленности, а какое-то другое состояние.

Аналогично же этому, и переживание каких-то откровений высших. Если есть наблюдатель, значит, это еще не высшее откровение. Потому что в состоянии высших откровений нет наблюдателя. Потому что вы не можете сказать. Ваша Энергия переходит в Сознание, а Сознание в Энергию. И ваше Сознание тут уже Энергия. Ваши ощущения – это и ваше осознание, а не так, что снаружи кто-то сидит и фиксирует.

Это, кстати сказать, бич психологов. Огромные стада (прошу прощение за такое сравнение) психологов шестидесятников из Соединенных Штатов Америки во времена культурной революции двинули в Индию, на Восток, дабы проникнуть в какие-нибудь суфийские ордена, в ашрамы йоги, в какие-нибудь тибетские монастыри или еще куда-нибудь, куда доступ посторонним воспрещен. Дабы там повариться, приехать домой и написать диссертацию на предмет того (я буду вещи своими именами называть), «какие отморозки, посмотрите, как они там дурью маются». И назовут это красивым словом, «анализ» или как-нибудь еще наукообразно это назовут.

И вот беда только, что да, действительно, кое-кто из них проникал в святая святых. Действительно, реальные места, где они с реальными людьми могли получить реальный опыт от реальных практик.

Но беда заключалась в том, что они не понимали, что есть такие практики, где не должно остаться наблюдателя. Если остается наблюдатель, практика не работает. И вот они и уходили ни с чем из этих суфийских монастырей, из этих ашрамов, из этих тибетских монастырей или (я не знаю) из чего там. Потому что они, с одной стороны, знаете, одной ногой, вроде бы, в практике стоят, а другой ногой начинают эту практику анализировать, скажем, с позиции психологии Фрейда или с позиции психологии еще какого-то светилы.

И вот, эти мысли позиции этих психологов блокируют другие мысли, т.е. одно Сознание блокирует другое Сознание. Соответственно, это как палка в колесах. Человек не может вывалиться в состояние и полностью пережить экстаз. Потому, что любая мысль посторонняя наблюдателя уничтожает самадхи.

Самадхи – это когда одна мысль, когда один объект или явление, когда один наблюдатель, а не весь зоопарк психоаналитиков, анализирующий, чем вы там занимаетесь.

Это убило все это дело. В результате, они возвращались в свою Америку, за редким исключением, ни с чем. Почему? Потому что нельзя понять систему быстрых методов, не живя по этой системе всей сердцем, всей душой, всем своим высшим Я или так, чтобы не было этого высшего наблюдателя, который потом приедет и будет потом писать диссертацию. А вот те из них, которые стали частью этой практики, пережили ее. На момент переживания они все позабывали, что они профессора философии.

Скажем, кто оставил после себя вклад самый большой до сих пор не побитый? Двое из этих людей до сих пор сделали больше, чем все последующие. Одного звали Эванс Венц, другого звали Джон Вудрофф. Два человека, которые не просто анализировали, а вовлеклись в практику, стали частью этой практики. А потом, действительно, вернулись в свои родные страны и написали массу вменяемых, в том числе, и психологических, и философских произведений, которые вы до сих пор читаете.

Любой эзотерик, который язык (что называется) чешет на счет энергии Кундалини, змеиной силы, 9 против 1, что он по всякому перебирает то, что было написано у Джона Вудроффа в его «Змеиной силе» (он же Артур Авалон).

То же самое, многочисленные последователи тибетской йоги начали хоть что-нибудь вменяемое понимать. Интерес возник только лишь после Эванса Венца. Вот такая вот ситуация.

Поэтому, друзья, когда мы говорим про осознанность, мы вовсе не говорим, что мы внутри должны иметь надзирателя такого, цензора. Если он есть, это неосознанность. Это больше на шизофрению похоже, расщепление Сознания. Когда одна часть Сознания в практике, а другая контролирует, что делает та часть. Все, практика блокируется.

Бхава, экстаз, еще раз, влюбленность, когда девушка не думает, у нее нет задних мыслей, у нее только одна мысль – юноша, которого она обнимает.

Еще вопросы, друзья?

- Можно еще вопрос про метод «вовлекаясь выходи», потому, что здесь есть недопонимание у меня?

Термин «вовлекаясь выходи» - это более общая концепция, так называемых, быстрых методов в йоге. Сводится он к так называемым методам соединения того, что на санскрите именуется «праврити» с тем, что называется «ниврити».

Праврити – это вовлечение в мир, ниврити – это выход из мира. Действительно, если вы начинаете постигать свое запредельное Я, вы начинаете отсоединяться от своих тел, от своих впечатлений, вы начинаете также отсоединяться от проявлений вашего высшего Я. И вы уходите, вы (как бы) поглощаетесь своим высшим Я.

И это называется «ниврити». Т.е. это конечная цель познания своего высшего Я. Но наша обычная жизнь, мы с вами бегаем, прыгаем, на работе суетимся, деньги зарабатываем, что-то другое делаем. Наоборот, чем больше мы в делах, тем лучше у нас дела идут. У нас текучка, что-то там нужно сделать, что-то здесь. И чем больше мы вовлекаемся в наш окружающий мир, тем (с одной стороны) мы больше начинаем его контролировать.

Действительно, бизнесмен с Уолл Стрит или какой-нибудь инженер, от которого зависит, как работает предприятие, больше контролирует окружающий мир, чем (скажем) бомж, который лежит под забором и ему все до фонаря. Президент любой страны больше, чем рядовой гражданин, и т.д. Почему? Они вовлечены в процесс, они следят за этим процессом.

Соответственно, они свое внимание, Энергию и Сознание от своего Я переносят во что-то внешнее. И, с другой стороны, это вещь, ставящая крест на нашем духовном развитии.

Вот почему так были популярны монастыри в одно время. Считалось, что для того, чтобы познать свое Я, ты должен уйти в пещеру, удалиться от дел, подстричься наголо, раздать все свое имущество нищим. И вести жизнь странствующего йогина, питаясь гнилым зерном, которое тебе дают в качестве подаяния добросердечные люди.

Вот такой метод, что, действительно, тебя ничего не отвлекает, ты целиком и полностью можешь сосредоточиться на своем Я (метод ниврити). Соответственно, быстрые методы говорят, что да, действительно, эта практика очень могущественная. Уйти в монастырь и отказаться от всего – это очень могущественная практика.

Но у нее есть очень серьезные перекосы. Поэтому, как в наше школе йоги считается, годик-другой таким образом пожить, очень на пользу идет. Но никак не всю жизнь. И в подтверждении этого, есть так называемые, быстрые методы. Когда вы одновременно соединяете праврити и ниврити (жизнь в социуме и приближение к своему Я). Это высший пилотаж, это венец йоги.

И как раз в этом смысле и дается это положение: вовлекаясь выходи. Другими словами, вы поехали на семинар, вы решили какую-то практику сделать. Вы вовлеклись в практику, вы вовлеклись в эмоции, вовлеклись в ощущения, в Ньяса йогу, в йогу Визуализации. Но вы ведь вовлеклись, вы вовлеклись во что-то внешнее, не в свое Я, а в свое внешнее. Но вы так хитро начинаете вовлекаться, что вовлекаясь во внешнее, вы провоцируете прямо противоположный ток вашего исследования.

Т.е. (как бы) два направления вдруг начинают проходить друг  сквозь друга, и вы, как если бы в Ньяса йоге, через другого постигаете себя. Через праврити вы приходите к ниврити. Через, скажем, бизнес, власть. Скажем, вы директор большой фирмы, владелец, вы вовлекаетесь в дела. Но вы так хитро вовлекаетесь, что чем больше у вас обороты фирмы, чем больше у вас прибыль, тем больше вам открываются внутренние законы Вселенной, тождественные законам устройства ваших тонких структур вашего причинного тела.

И, наконец, когда вы за деятельностью вашего бизнеса поняли, как работает вся эта Вселенная, вы автоматически начинаете понимать, как работает ваше Я или как оно проявляется.

Т.е. вы в обычных делах приближаетесь к чему-то запредельному, что называется «ваше высшее Я», или «Абсолют», или как угодно называйте. Именно это имелось ввиду под термином «вовлекаясь выходи».

Но, друзья, это все быстрые методы. Я очень удивлен, вернее, я приятно удивлен, что у вас такие хорошие вопросы.

- А можно туда же? Можно ли сказать, что метод Бхакти йоги, когда мы делаем все, что угодно и то, что мы делаем, мы за этим видим Абсолюта. Т.е. это оно и есть «вовлекаясь выходи».  Т.е. мы делаем что-то обыденное, но при этом видим взаимодействие с Абсолютом. Это получается как раз это?

Бхакти йога также является быстрым методом йоги, где в полной мере используется все то, что я сказал.

Еще вопросы?

- (Владимир) Вы сказали, что познание, сам факт познания – это какой-то вид праны, который попадает в наше Я. Наше Я радуется, скажем.

Нет, такого я не говорил абсолютно точно, Владимир.

- Я задавал вопрос: «Познание – это прана?». Вы сказали, что да.

Нет, друзья, познание – это познание. Прана – это прана. Прана – это инструмент познания. Еще раз по-другому. Буквы – это еще не содержание книги. Или радиоволна в вашем сотовом телефоне – это еще не голос любимого человека, который с вами разговаривает. Это вещи разные.

С помощью праны мы осуществляем, в том числе, и процесс познания окружающей нас Вселенной.

- Сознание познает Энергию, и может поэтому получается?

Нет, друзья, познание – это познание. Прана – это прана. Давайте, еще раз. Что такое прана? Прана – это, фактически, всемогущество вашего высшего Я в урезанном виде. Проявляться оно может через всезнание и вседействие (так это можно назвать).

А, по сути дела, это нечто единое, что работает и так, и по-другому. В результате чего мы можем, как оперировать в нашей Вселенной, так и получать опыт из этой Вселенной. Но опыт получает наше высшее Я. В результате чего постепенно накапливается это самосознание нашего высшего Я, что же оно есть на самом деле. Т.е. здесь такая хитрая связка.

Еще вопросы? А кто не задавал?

- (Валерий, группа Tri, заочный студент) Согласно аксиоматике, высшие Я всех живых существ они (как бы) равно великие. В то же время, говориться, что единственное, что ценно для нашего высшего Я в этой жизни – это приобретенный опыт.

С другой стороны, мы не можем сказать, что высшее Я одного человека более опытное, чем высшее Я другого. Как вообще здесь быть?

Нет, почему мы не можем сказать? Я йогина, безусловно, более опытнее Я бомжа. Почему? Бомж еще думает, что все счастье заключается в бутылке со спиртным. Йогин это все уже прошел в предыдущей жизни. Поэтому, он уже не покупается на это, он уже более опытный, он уже выпил свое, и решил заняться чем-то другим.

Поэтому, это несколько другие категории. Да, действительно, Я каждого человека равно велики. У каждого грешника есть будущее, у каждого святого было прошлое. А вот этот процесс самосознания, чем же мы являемся на самом деле, он очень трудный, болезненный и долгий по той простой причине, что еще идет фактор всемогущества нашего Я.

Просто Я какого-то другого человека может волеизъявить, чтобы в его личной Вселенной все шло по какому-то другому сценарию событий. И до тех пор, пока он не передумает, никто другой во Вселенной его не разубедит.

Поэтому, получаются такие ножницы. Мы все с вами равны, т.к. это провозглашают все гуманистические права человека, декларации и прочее. Но равны в своем потенциале. На деле, друзья, мы далеко не равны друг другу. Именно по степени самоосознанности.

Именно вся эта политика политкорректности, скажем, в тех же Соединенных Штатах и привела сейчас там к такому тупику, что они сами не знают, как из него выбраться.

Действительно, есть люди, которые (что называется) заставляют друг друга (что называется) целоваться, а у них чисто физиологическое отторжение. И, с одной стороны, вы помните, что согласно фундаментальным законам Вселенной, и у того высшее Я, и у этого высшее Я абсолютно одинаковые, чистые и светлые, но в потенциале. А вот ту скорлупу, которая сплела высшие Я каждого из этих двух индивидов, может быть прямо противоположны, наоборот, быть антагонистами друг другу.

И вот эти все проблемы национализма, все проблемы нетерпимости, они очень тяжелы в разрешении. И их никогда не разрешить, если не понимать, что высшее Я у человека любой национальности, расы, вероисповедания и т.д. равновелико. Если этого нет, в дальнейшем просто ничего не поможет, и в мир просто с известной периодичностью будут приходить Адольфы Гитлеры. Как я люблю говорить 2.0, версия 3.0 под разными соусами.

Поэтому, друзья, с одной стороны, понимаете, какая очень хитрая штука йога: предельно идеалистична, но с предельно здравым смыслом. Т.е. не выдает желаемое за действительное. И, наоборот, призывает к постепенному, постепенному нахождению неких компромиссов, дабы эти скорлупки эго, неправильных представлений, человек сперва сам захотел отбросить, а потом попал в те условия, где все бы способствовало этому.

Понимаете, это очень долгий и болезненный процесс во Вселенной.

Еще вопросы, кто не задавал? Представьтесь, пожалуйста.

- (Анна, вольный слушатель) Я каждого человека, у каждого свое Я получается. Я равно Абсолюту, а Абсолют один. Значит, мы одно целое. Но это противоречие?

Нет, друзья, это не противоречие. Есть такое положение, что все знание, грубо говоря, можно разделить на сверхлогичное, логичное и нелогичное, т.е. глупость. Так вот, мы с вами живем, думаем, разговариваем, размышляем в том числе и на сегодняшней лекции про устройство нашего мира с позиции логики, дабы уничтожить нелогичность или глупость.

Но Вселенские законы сверхлогичны. Мы просто не понимаем на уровне логики, у нас нет мыслей и слов для выражения этих вещей, разум не способен их осознать, а слова сказать. Но ваше высшее Я в состоянии это пережить. Собственно говоря, почему мы об этом и знаем. Со слов древних Учителей, которые это пережили и нашли хоть какие-то слова, дабы издалека нам намекнуть, как оно на самом деле.

Вот из этого и получается это внешнее противоречие. Что, с одной стороны, вроде бы как, Я у каждого само по себе, с другой стороны, вроде бы как, нет разницы между Я и Абсолютом. Тогда получается, что у нас общее Я. Это, друзья, всего лишь проекция трехмерного объекта, реальной высшей сверхлогичной реальности на плоскость нашей обычной логики.

Возьмите какой-нибудь предмет и поднимите над источником света. Вот он объемный, а тень отбрасывает плоскую и простую. И поэтому по тени бывает очень трудно понять, как оно на самом деле. Вот примерно из этой же серии.

Поэтому, йога призывает нас, действительно, придерживаться логики, помнить эту концепцию. Но, с другой стороны, йога говорит, что эта концепция – это все слова. Когда же вы испытаете экстаз самадхи, до вас дойдет в высочайшем переживании, что это так и есть. И вы точно также не сможете сказать ничего другого, кроме этих слов. Вот такая вот штука.

Еще вопросы, кто не задавал?

- Можно ли отнести, что когда на второй стадии йоги Влюбленности, когда ты думаешь все время о своей второй половинке (когда мальчик думает о девочке). Т.е. он работает и все время думает о девочке. Т.е. он работает, чтобы получить денежку и купить квартиру, чтобы жить. Можно ли это отнести к быстрому методу «вовлекаясь выходи», т.е. как к аналогии?

Безусловно, это, понимаете, во имя дамы сердца рыцарь совершал такие подвиги, которые ни одному человеку в здравом уме просто и не снились. Тем более, в Москве на квартиру себе заработать. Да легче в поединке в каком-нибудь с драконами сражаться, чем здесь этим заниматься.

Еще вопросы?

- В продолжение впечатлений от семинара, у меня просто сложилось такое ощущение, что (как бы) нам открылся какой-то новый уровень. И хотелось, с одной стороны, эти все впечатления записать. Но, с другой стороны, был такой страх, что пытаясь это выразить в дневнике или на бумаге, мы это обесцениваем. И не хотелось бы вовлеченность терять именно за эти 2-3 дня.

А, с другой стороны, все-таки хочется этот уровень зафиксировать, чтобы потом было, к чему обратиться, но чтобы избежать этого эффекта «а был ли мальчик?». Т.е. как здесь?

Концепция нашей школы йоги и вообще всех вменяемых йог следующая: это сочетать принцип открытости с принципом тайны. Т.е. более конкретно. Если указание ваших непосредственных Учителей, кураторов, преподавателей будет следующее «Записать!», значит, нужно сесть и самым подробнейшим образом записать.

Т.е. это не ваша проблема принцип тайны, если вы получите такое указание. А такое указание, на сколько я себе представляю, вы должны будете получить, если еще не получили, и вы должны будете в обязательном порядке это сделать.

Другой разговор, что вы не должны по своей инициативе (как бы) посвящать в эти переживания кого бы то ни было без консультации с преподавателями, Учителями, которые, собственно, эту практику вам сделали. И если вы получите прямое указание, что «да, напишите, опубликуйте, расскажите», то вы должны именно так поступить. Т.е. это не ваши проблемы, это проблемы тех, кто вас ведет по этому пути.

Но, как правило, у нас в Открытом Йога Университете идет некий компромиссный вариант. Что от вас будут требовать самым подробным образом изложить свой опыт, потом его обезличить. Т.е. чтобы нельзя было догадаться с первого раза, кто написал, кто там еще участвовал. Т.е. какие-то имена, времена, места умалчивать, дабы тем самым не раскрыть тайну других людей, вовлеченных с вами в тот или иной опыт. И его под псевдонимом опубликовать.

Т.е., с одной стороны, даже если ваш собственный разум будет спрашивать: «А был ли мальчик?», вы все равно заслужите положительную карму тем, что поделитесь своим опытом с другими. И потом в момент, когда у вас наступит момент «А был ли мальчик?», вы можете прочитать даже свои же собственные записи в открытом (что называется) источнике, и оживить это все.

Поэтому, здесь идет такое лавирование: принцип тайны и принцип предельной открытости.

- Я имела ввиду в момент самой практики именно в эти дни стоит ли это фиксировать, или это нашу увлеченность собьет каким-то образом?

Как правило, это оговаривается. Но в данном случае в рамках данных практик, которые вы проходите, да, вы можете все очень скрупулезно фиксировать, записывать. Единственно, вы понимаете, чтобы нельзя было понять о других людях, о которых вы пишите. Чтобы вы их тайну не раскрывали. А так вперед. И, как правило, это все есть.

Еще раз говорю, друзья, принцип тайны абсолютно необходим до тех пор, пока вы не получили результат. Но если вы скатитесь только лишь в принцип тайны, вы убьете йогу.

Собственно говоря, почему она исчезает во многом? Немножко перегнули с тайной. И поэтому он должен всегда компенсироваться принципом открытости. Вы обязаны передать свой опыт дальше. В противном случае, в традиции школы Анандасвами, вас никого дальше ничему учить ну будут. Если увидят, почувствуют, что на вас все и оборвется, а ресурсов мало, стоит ли в вас вкладывать.

Понимаете, логика, совершенно логика. Если вы дальше потом не понесете йогу людям, то делать лично для вас в жизни праздник… Ну, а чем вы лучше других людей. Тем более, чем вы лучше других людей, которые понесут йогу дальше. Т.е. такой момент антиэгоизма.

Поэтому, друзья, мы очень рекомендуем, чтобы вы свой опыт скрупулезнейшим образом фиксировали, дабы потом в какие-то другие времена вы его перечитывали, и у вас воссоздавались эти ощущения. И вы своему разуму говорите: «А вот чувствовал. У меня все ходы записаны».

Еще вопросы, друзья? Времени практически не осталось.

- (…, Группа Tri) По йоге Сновидений. Говорилось, чтобы человеку остаться живым, нужно проходить три состояния: состояние бодрствования, сон без сновидений и сон со сновидениями.

Вопрос такой: когда йоги древности уходили в длительные ретриты, по 30 лет сидели в медитациях это означает, что они проносили свое состояние концентрации на одном объекте через все эти три состояния. Или они все-таки были в состоянии бодрствования сколько-то лет и все?

Вопрос очень сложный, если бы Вы мне фамилию, адрес такого йога назвали. Конкретно, скажем, Ананда Анандович Самадхин - вот конкретно, так бы я мог сказать. А там мы говорим, знаете, о вещах гипотетических. Я затрудняюсь ответить, т.к. как можно за всех ответить?

Кто-то, действительно, мог уйти в самадхи на продолжительное время. Но вы должны не путать, в йоге ведь тоже есть классификация самадхи. Есть высшее состояние самадхи, в котором, если вы проведете больше, чем 21 день, вы из него не вернетесь. И не потому, просто есть какой-то люфт запоздания вашего отсутствия в этом мире. Вселенная какое-то время потерпит, чтобы вы потом вышли из самадхи и учили других людей, не может же вечно.

А есть другие самадхи, где, действительно, идут какие-то другие процессы (т.е. самадхи самидхи тоже рознь), где наблюдаются другие процессы, в том числе, вероятно, смена этих состояний. Но оно может быть в течение каких-то мгновений, даже незаметных для окружающих. Т.е. мгновение все нормально, мыши одежду не съели. Теперь сон секунда, теперь состояние сна без сновидений секунда, ну, а теперь опять самадхи.

Еще раз, друзья, сам термин «самадхи» подразумевает, что вы вышли на такой уровень, что там мы немножко, знаете, со своих позиций обычных людей.

Еще есть вопрос? Все, заканчиваем. Кто не задавал? Вот еще два вопроса и все.

- (Татьяна, группа Tri) Мы еще не закончили обучение, а уже хочется свою жизнь и работу связать с йогой, я хотела в этом свете такой вопрос задать. Как можно через обычную работу нам практиковать Бхакти йогу?

Бхакти йогу?

- Ну, видеть за каждым проявлением Высшее в какой-то каждодневной работе. Если это какой-то серьезный бизнес, то там, соответственно, действуют правила, грубо говоря, «выживает сильнейший». Т.е. как вообще, может быть, какие-то наметки, как пытаться за этим что-то увидеть?

Друзья, действительно, выживает сильнейший. Это в такой дикой природе. А когда вы поднялись до тела человека и стали на духовный путь, то в долгосрочной перспективе выживает духовнейший, вы понимаете, да? Т.е. обладание духовными знаниями при прочих равных делает вас вне конкуренции даже самых прожженных дельцов Уолл Стрита.

Поэтому, если в этом ключе рассматривать, то, безусловно, правила бизнеса очень жесткие, и правильно. Иначе, как заставить тунеядцев работать? Никак ты его не заставишь увещеваниями там о самадхи, что тебе будет счастье, не заставишь.

Вот оставишь его без денег, тогда начнет шевелиться. А так, его ни йогой, ничем. Есть люди, которых ничем не пронять. Поэтому, рассчитывать на их сознательность не приходится.

Отсюда и выработанные эти зубастые законы бизнеса. Другое дело, что они не должны быть уж совсем зубастые и бесчеловечные, как это мы видим в случае некоторых транснациональных корпораций, которые там во имя доллара могут природу просто уничтожать вместе людьми. Т.е. у всего должны быть свои какие-то границы.

Теперь что в отношении ваших стремлений. Друзья, я рекомендую каждому из вас выработать ровное, спокойное, деловое отношение к учебе. К сожалению, очень часто бывает, что человек приходит, начинает учиться, достаточно быстро достигает экзальтации, а потом исчезает в никуда.

У меня даже есть статистика по этим вещам. Почему? Потому что очень тяжело иногда бывает справиться с эмоциями, чтобы тебя не унесло. Поэтому, я еще раз и еще раз призываю, что ваши годы обучения – это не годы праздника. Это иногда годы работы стиснув зубы. И это входит в правила (что называется) обучения.

Если вы в состоянии будете вот так упорно, спокойно шаг за шагом приближаться к намеченной цели, то, действительно, вы достигнете успеха в йоге. Ведь, в конце концов, экзальтации в практике – это еще не цель йоги.

Поэтому, я еще раз вас призываю. Всплески эмоций – это хорошо. Скажем, у меня больше голова болит о том, а как будет дальше, а сможем ли мы наскрести денег на что-то другое. Понимаете?

Вы должны понимать, что у каждого праздника есть изнанка. Эта изнанка рутинная. Если я тоже уйду в экзальтацию и не буду заниматься этими шестеренками, то все развалиться.

То же касается и вас, т.к. вам это предстоит в будущем: умело сочетать духовные прорывы с таким аскетизмом каждодневного самопознания. Когда вы (прошу прощения) кайф найдете. Знаете, перед вами непреодолимая стена, а вы будете грызть ее зубами. Причем, по миллиметру в год, и будете довольны, что даже двигаетесь с этой скоростью, и будете счастливы самой возможностью просто вот так тупо, спокойно грызть в нужном направлении все эти препятствия, вот тогда вы получите сверхсостояние, которое, знаете, уже не будет зависеть от окружающих факторов.

Еще второй вопрос?

- (Анастасия, группа Tri) Я несколько раз на семинаре ловила себя на таком состоянии, что не могу по какой-то причине пойти дальше, углубиться в какое-то состояние. Но тем ни менее, туда можно пройти, т.е. я вижу, куда идти, но какие-то причины, либо разум не могу в достаточной мере отключить, либо еще что-то, не суть.

Вопрос в том, что можно ли эти недоработки доработать в визуализации, воспроизводя эту практику или состояние. Либо мы можем визуализировать и проходить снова и снова только то, что было пройдено на практике?

Друзья, можете забыть про все то, что вы переживали на семинаре и вернуться к своей обычной учебной жизни. Это будет больше толку как для всего целого мероприятия, так для вас лично, а также и для дальнейшего достижения еще более высоких ситуаций.

Еще раз, друзья, вы должны помнить, что это (как бы), грубо говоря, была «прививка от чумы», которой болеет большое прогрессивное человечество. Чтобы вы, как будущие преподаватели, даже если бы и заболели этой бездуховностью и потухшими глазами, которыми болеет все прогрессивное человечество, а если и заболели, то переболели быстро и безболезненно.

Но эта практика давалась вовсе не для того, чтобы вы все бросили сейчас и начали все усложнять, дотаскивать какие-то ощущения. Еще раз, забудьте, это был праздник. Знаете, праздник не может длиться постоянно. Придет время, все придет само. Опыт показывает, что оно приходит только лишь тому, кто может сосредоточиться на рутинной работе.

И для меня, если честно, показатель, насколько была успешной или неуспешной практика, другой. Вот я открываю карма йога отчет человека. Знаете, вот как на фондовом рынке человека кривая. Если прошел семинар, а кривая ровная, или еще там даже падает, значит, ничего не было, что бы человек ни говорил. Если же после этого всплеска он понял, что нужно делать, это единственный критерий для меня понять, что, действительно, что-то было.

Поэтому, я больше бы хотел видеть вашу активность в этом, а не в том, что вы как-то там все бросили.

Все, друзья, времени у нас больше нет. Ура! Ура! Ура!